허웅
말이 사람의 생각(느낌)을 남에게 전달해주는 연모란 것은 아무도 부정할 수 없는
일이다. 그러나 '말이 생각 그 자체와 어떠한 관계가 있는가'하는 문제, 다시 말하면
사람은 말 없이도 생각할 수 있는가, 그리고 사람의 생각하는 방법이 말의 성격을 좌우하고 말의 성격이 생각의 방법을 좌우할 수 있는 것일까 하는 문제에 대해서는, 철학자나 언어학자들 사이에 꼭 의견이 일치되는 것은 아닌 듯하다.
긍정적인 여러 의견들
말과 정신은 서로 밀접한 관계가 있는 것으로 생각된다. 예나 지금의 언어학자나 철학자들 가운데에서도 이 문제에 대해 긍정적인 의견을 가진 분들이 많다.
17세기의 우리 나라 정치가이며 소설가인 서포 김만중은 그의『서포만필(西浦漫筆)』에서 다음과 같이 말했다.
사람의 마음이 입으로 나오면 말이 되고, 말에 가락이 붙으면 노래와 시와 문장들이 된다. 사방의 말이 비록 같지 않으나, 진실로 말 잘하는 사람이 있어 각각 그 말에 따라서 가락을 붙이면 곧 족히 천지를 움직이며 귀신에도 통할 수 있는 것이니, 이것은 오직 중국에서만 있을 수 있는 일이 아니다. 그런데 지금의 우리 나라
시문(詩文)은 자기의 말을 버리고 다른 나라의 말을 배우니 설사 아주 비슷하게 한다 할지라도 이는 앵무새가 사람의 말을 하는 것과 다름없는 것이다. 민간의 나무 하는 아이나 물긷는 아낙네가 '이아'하면서 서로 주고받는 노래는 비록 천박하다고 하지만, 만약 진실과 거짓을 따진다면 학사 대부(大夫)들의 시니 부(賦)니 하는 것들과 함께 논할 바가 아니다.
'사람의 마음이 입으로 나오면 말이 되고, 나온 말에 가락이 붙으면 천지를 움직이고 귀신과도 통할 수 있다'는 것은 사람의 마음이 지극하면 하늘과 통할 수 있듯이(그들은 그렇게 생각하고 있었다), 그 마음이 입 밖으로 나타난 말도 역시 그러한 힘을 가질 수 있다는 뜻으로 풀이된다. 이렇게 보면, 김만중은 말과 사람의 마음은 같은 것의 안팎에 지나지 않는 것으로 보고 있었다고 생각된다. 말과 정신이 밀접한 관계가 있다는 점에 대해서는, 서양의 언어학자나 철학자 가운데서도 많은 동조자들을 찾아볼 수 있다. 실레겔은 '언어는 인간 정신을 그대로 본떠 놓은 것'이라 하였고, 라이프니쯔는 '언어는 인간 정신의 가장 훌륭한 반영'이라 했다.
헤르더도 '우리는 말하는 것을 통해서 사고를 배우는 것이니까, 사고는 언어에서, 언어로써, 그리고 언어를 통해서 형성되는 것은 소리난 기호의 다름이 아니라, 세계관 그
자체의 다름이다'라고 하였다.
사피어도 언어가 관념, 감정, 욕망을 전하는 방법임을 인정하면서, '가장 세련된 생각(사고)이 무의식적인 언어의 기호 표시(symbolism)의 의식적 짝에 지나지 않는 것'임은 이해하기 쉬운 일이라 했다.
희랍말의 logos는 '말'과 '이성'의 두 가지 뜻을 가졌는데, 이것은 희랍 사람들이 이
두 가지 현상(말과 이성)을 분리할 수 없는 것으로 본 증거이다.
말과 생각 사이에 이렇게 밀접한 관계가 있다고 생각하는 사람들은 당연히 말이 없으면 생각도 있을 수 없다고 본다. 일찍이 하만은 '말이 없으면 이성도 없고, 따라서 세계도 존재하지 않는다'고 했고, 소쉬르는 다음과 같이 보았다.
심리적으로는, 곧 말로써 표현되지 않고서는, 우리의 생각은 꼴 없고 불분명한 덩어리에 지나지 않는다. 기호의 도움 없이는 우리가 두 생각을 똑똑히 그리고 한결같이 구별하지 못하리란 것은 철학자나 언어학자나 다 같이 인정하는 일이다. 그 자체로 본다면, 생각이란 것은 꼭 한정된 것이라곤 아무것도 없는 성운과 같은 것이다. 미리 형성된 관념이라는 건 있을수 없으며, 언어가 나타나기 전에는 똑똑한 것이라곤 아무것도 없다.
말과 정신(마음, 생각)의 관계를 서로 뗄 수 없는 것으로 보는 의견은 매우 강력하고,
우리도 이에 동조하는 바이다. 이 문제를 좀더 구체적으로 살펴보기 위하여 말의 양면을
우선 분리해 놓고, 그 각 면과 생각의 관계를 살펴보기로 한다.
갈무리된 말의 구조와 생각
갈무리되어 있는(기억되어 있는) 말은 소리와 낱말과 낱말을 얽어매는 규칙이라는 세 가지 한정된 요소로 이루어져 있다. 그런데 이 요소들은 서로 긴밀히 맺어진 구조를 만들고 있다. 여기에서는 이 세 가지 갈무리된 요소들의 구조체와 사람의 생각 사이에는 어떠한 관계가 있을까 살펴보기로 하자.
우리는 바깥 세계(객관 세계)에 있는 사물을 인식할(마음 속으로 판단할)때, 있는 그대로의 사물을 있는 그대로 바로 인식하는 것처럼 생각하기 쉬우나, 사실은 그렇지 않다. 소리를 듣고 그 소리에 대해 우리가 정신적으로 어떻게 반응하는지를 살펴보면 그렇지 않다는 것을 당장 알 수 있게 된다.
우선 동물의 울음 소리를 생각해 보자. 우리는 닭의 울음 소리를 '꼬끼오'로 나타내면서 바로 이것이 닭의 소리라고 생각하고 있다. 그러나 이 판단이 착각이란 것은,영국 사람들은 '코커두들두'로 닭의 소리를 나타내고 있는 일로 보아 알 수 있다. 아마 그 들은 '코커두들 두'가 바로 닭의 소리라고 착각하고 있을 것이다. 그러면 왜 같은 닭의 울음 소리-아마 우리 나라 닭의 우는 소리오 영국 닭의 소리가 다르지는 않을 것이다-를 이렇게 다른 소리로 나타내면서 저마다 이것이 닭의 소리라고 착각하고 있을까? 그것은, 우리는 어릴 때부터 닭은 '꼬끼오'리고 우는 것으로 우리의 말로써 배워 왔고, 그들은 어릴 때부터 '코커두들두 '라고 우는 것으로 그들의 말로써 배워 왔기 때문에 저마다 다르게 닭의 소리를 생각하게 된 것이다.
낱말을 이루고 있는 낱낱의 소리를 듣고, 그것이 어떠한 소리인지 판단하는 경우에도 이와 비슷한 현상이 나타난다. 우리 한국인들은 여린소리와 된소리와 거센소리의 다름을 바로 알아들을 수 있다. 그리하여 '불'과 '뿔'과 '풀'의 다름-소리의 다름, 따라서 그 뜻의 다름-을 바로 알아들을 수 있는데, 인도 유럽어 계통의 언어를 쓰고 있는 서양 사람들은 이 다름을 바로 알아듣지 못하는 것이 일반적이다. 반면에 그 사람들이 바로 구별하는 울림소리와 안울림소리의 다름을 우리는 바로 구별하기 어렵다. 그들이 바로 알아들을 수 있는 pin과 bin, pay와 bay의 소리와 뜻의 다름을 우리는 특별한 훈련을 겪지 않으면 알기 어렵게 되어 있다. 그 이유는 우리말과 그들 말의 '소리의 체계'가 다르기 때문이다. 우리 말에는 여린소리와 된소리와 거센소리를 구별하지 못하면 그 뜻을 알아들을 수 없는 말들이있는데 ('불:뿔:풀'이 그 한 예)영어에는 그러한 말들의 짝이 없다. 그 반대로 영어에는 울림소리와 안울림소리를 구별하지 못하면 그 뜻을 알아들을 수 없는 많은 말들이 있는데 ('pin:bin'이 그 한 예) 우리말에는 그러한 말들의 짝이 없다. 바꾸어 말하면, 두 나라 사람들은 그 언어(소리)조직의 다름으로 말미암아 소리를 인지하는(듣고 판단하는) 정신적 능력에 다름이 생겨나고 있는 것이다.
낱말의 경우도 마찬가지다. '하늘도 푸르고 풀도 푸르다'로 표현할 수밖에 없는, 우리말을 모국어로 하고 자란 우리들의 빛깔에 대한 인식과, 한편은 blue로, 다른 편은 green으로달리 표현하는 언어를 모국어로 하고 자란 사람의 그것이 과연 같을까? 우리는 양자 사이에 어떠한 다름이 있으리라 짐작한다. 곧, 하늘 빛과 풀 빛 사이에는 공통점과 차이점이 있는 데 전자는 그 차이점보다 공통점에 착안을 해서 빛깔을 인식하고, 후자는 그 공통점보다 차이점에 관심을 둬서 빛깔을 인식하는 다름이 있으리라 짐작이 된다. 두 언어의 낱말 조직의 다름이 바깥 세계에 있는 사물을 보는 눈을 다르게 하는 예이다.
문법(규칙)의 경우에도 역시 그러하다. 우리말에는 '주체 높임'과 '상대(들을이)높임'이 있어서, 우리는 남을 말의 주체로 등장시킬 때에는, 그를 높일 것이냐 높이지 않을 것이냐의 두 부류 가운데 한쪽으로 정하고, 남을 말의 상대로 끌어들일 때에는, 그를 다섯 부류 가운데의 한 쪽으로 정하지 않으면 안 된다. 그렇게 미리 정하지 않으면, 남을 말의 주체로 등장시키거나, 말의 상대로 끌어들일 수 없게 되어 있다. 곧 우리는 우리말의 구조 때문에 남을 이러한 방식으로 분류하여 판단하지 않으면 안 되도록 강요당하고 있는 것이다. 이 점도, 언어 구조가 그렇지 않은 말을 모국어로 하고 자란 사람들과 그 인식 방식에서 차이가 나는 점이라고 생각된다.
우리말 풀이씨(용언)의 '때'를 나타내는 방법은 기본적인 것이 네 가지 있는데, 확정된 사실인지(확정법) 아닌지(미정법), 현실적인 사실인지(현실법) 아닌지(회상법)가 그것이다. 그러므로 우리는 이러한 체계에 맞도록 미리 우리 생각을 가다듬어 놓지 않으면 말을 할 수 없다.
우리는 말로서 우리의 생각을 나타낸다. 그런데 말의 구조는 서로 다른 점이 많다. 그러므로 우리는 자기가 표현 수단으로 가진 말의 구조에 맞도록 생각을 가다듬어야 하는
것인데, 이러한 조절 작업이 한평생 되풀이되는 사이에 그 말의 구조에 이끌려, 생각의 곬이 만들어진다. 이것이 바로 그들의 생각의 방식이요 마음이요 정신이다. 곧 우리 인간의
정신은 그가 가려 쓰는 언어의 구조에 이끌려 나가는 것이다. 언어의 구조는 인간이 바깥
세계를 보는 눈을 만들어 주는 것이다. 여기에서 우리는 바이스게르버가 언어를 '중간 세계'라고 한 것이나, 훔볼트가 다음과 같이 말한 뜻을 이해할 수 있게 된다.
언어라는 것은 서로를 이해하기 위한 단순한 교환의 수단이 아니라, 인간 정신이 자신과 외계의 대상 가운데에
놓지 않으면 안 될 참다운 세계이다.
곧, 인식의 대상인 객관 세계와 인식의 주체인 '나' 사이에는 말이란 장막이 있어, 나의 인식 방식을 좌우한다는 것이다.
갈무리된 말은 한 개인에게만 있는 것이 아니다. 이것은 한 나라(겨레)에 붙은 모든 사람에게 공통적이다. 따라서, 한 나라(겨레)의 사람들은 이 공통된 말의 구조에 이끌려 어떠한 공통된 정신, 생각, 마음을 가지게 되는데, 이것이 그 나라(겨레)의 정신이 전적으로 그 말의 구조에 따라 이루어졌다고 할 수는 없을 것이나, 말이 여기에 크게 관여했고, 또 관여하고 있음은 부인하지 못할 것이다.
말의 부려쓰기와 정신 작용
갈무리된 말의 구조는 그 말을 하고 자라는 사람들의 생각의 곬을 만드는 힘을 가지고 있는데 이 갈무리된 말을 부려쓰고, 부려쓰인 말을 통해서 말을 갈무리하고 하는 활동 [에네르게이아(energeia)]은 물론 정신적 활동이다.
갈무리된 말의 구조는 그 말을 하고 자라는 사람들의 생각의 곬을 만드는 힘을 가지고 있는데 이 갈무리된 말을 부려쓰고, 부렸쓰인 말은 무한의 세계다. 소리의 복잡 다단하고 무한한 변이, 문맥이나 상황에 따라 낱말 뜻이 달라지는 다양성, 짜내어진 낱낱의 글월의 무한성 등등 말을 부려쓰는 일은 무한의 세계이다. 그러므로 갈무리된 말을 부려쓰는 일은
유한의 세계를 무한하게 부려쓰는 정신 활동이라 할 수 있다.
트기말
한 나라(겨레)에 붙은 사람들의 갈무리된 말은 공통적이기 때문에, 이 한 가지 말을 부려쓰면서 살아가는 한 나라(겨레)의 사람들은 하나의 나라(겨레) 정신을 가지게 된다.
그리하여 나라(겨레)의 말은 그 나라(겨레)의 정신에 뿌리를 내리고 자라는 것이다. 그러므로 사람은 누구나, 제 나라(겨레) 정신에 뿌리를 내리고 자라는, 제 나라의 말을 창조적으로 부려쓰는 정신 활동을 한평생 되풀이하면서 살아간다고 할 수 있다. 이것이 정상적인 말(생활)의 모습이다.
그런데 세계에는 이러한 정상적인 말과는 좀 자른 말이 쓰이고 있다. 외교, 상업의 필요에 따라, 서로 다른 언어를 쓰는 사람들이 서로 뜻을 통해야 할 일이 생기고, 한때
식민지 쟁탈에서 미개 민족을 노예로 부릴 경우에도 서로 뜻을 통해야 하는 일이 생겼다. 이럴 경우에는, 제삼의 언어를 빌어 쓰기도 하고, 두 언어의 여러 특색을 뒤섞어서 일종의 트기말을 만들어 내는 일-사비르 말, 피진 영어 따위가 그 예이다-도 있다. 첫째의 경우는 그것이 한 나라(겨레)의 정신 세계에 뿌리를 내리고 있는 언어인 한, 정상적인 언어의 모습을 그대로 지니고 잇는 것이며, 셋째의 그것이 완전히 한 겨레나 종족의 모국말처럼 정착이 된 것이면 역시 정상적인 언어의 모습을 띠게 될 것임은 물론이다. 그러나 둘째 경우의 트기말은 오직 말을 통하기 위한 연모의 구실을 함에 그칠 뿐, 어느 한 겨레의 정신 세계에 뿌리를 내리고서 그 겨레에 붙은 사람들의 창조적 활동으로 부려쓰이는 것이 아니란 점에서 정상적인 언어라고는 할 수 없다. 이것은 뿌리를 땅에 내리지 않고 다른 나무에서 양분을 빨아먹고 자라는 기생 체계가 생겨났다. 조선 한문은 중국말에서 유래 하지만, 그 음운 체계는 한국말의 그것이며, 그 토는 바로 한국말이다. 또 '이글두'이란 것은 우리말도 중국말도 아닌 트기말이다. 그러므로 이두글이나 조선 한문이나 모두 우리 나라 사람의 정신 세계에 뿌리를 내리지 못했으며, 우리 나라 사람들의 창조적 정신 활동으로 부려쓰인 것도 아니다. 이 점으로 본다면 옛날의 선비들이 써놓은 한문의 시나 문장은 정상적인 언어라고는 할 수 없다. 여기에서 우리는 서포 김만중이 우리 나라 선비들의 한문 시나 문장을 앵무새의 사람 말 흉내와 같은 것이라 하고, 물긷는 아낙네의 지껄이는 말과는 비교도 할 수 없는 거짓이라고 한 그 참뜻을 이해할 수 있다.
허웅/ 연희전문학교에서 언어학을 전공. 지금은 서울대학교 명예교수이고, 저서로는 '우리 옛 말본', '우리말 우리글' 등이 있다.
| 고 눈뫼 허웅 선생의 발자취 |
| 2004년 01월 26일 (월) 19:43 한겨레신문 |
눈뫼 허웅 선생은 우리말글 사랑에 평생을 바친 꼿꼿하고 탁월한 학자이자 존경받는 어른이었다. 1918년 경남 김해에서 난 선생은 동래고등보통학교 재학 시절 국어 연구에 뜻을 품고 38년 당시 외솔 최현배 선생이 몸담고 있던 연희전문학교 문과에 입학했다. 그러나 외솔을 비롯한 여러 사람들이 ‘조선어학회 사건’으로 일제에 검거되자 그는 1년 만에 대학을 중퇴하고 고향으로 내려가 독학을 시작한다. 당시는 일제가 이른바 노구교 사건을 빌미로 중국으로 대륙 침략전쟁을 확대하면서 문화통치 정책을 거둬들이고 국가 차원의 전쟁동원 체제 확립과 민족말살 정책을 본격화한 시기였다. 학문과 사상의 자유가 그 어느 때보다 제약받고 많은 지식인들이 친일로 변절하던 시기이기도 하다. 선생은 40년부터 3년 가까이 폐침윤으로 고생하면서도 독학으로 15세기 국어를 공부하기 시작했다. 45년 해방과 함께 김해에서 한글 강습소를 열어 우리말과 글을 계몽·보급했으며, 53년부터 부산대·성균관대·연세대·서울대 등에서 교수로 재직하면서 국어학 발전과 후학 양성에 힘을 쏟았다. 또 이 시기에 국어심의회 한글분과위원회 위원으로 위촉돼 줄곧 심의위원으로 활동했다. 60년 한글학회 이사로 선임돼 70년 이사장을 맡은 이후 운명하기까지 33년 동안 국어학과 한글 발전에 뛰어난 업적을 남겼다. 선생은 평생 우리말글을 갈고 닦아 한힌샘, 주시경, 최현배 선생의 대를 이어 국어학계의 거장으로 존경을 받았다. 주시경 선생이 국어학의 주춧돌을 놓고 최현배 선생이 집을 지었다면 허웅 선생은 그 집을 더욱 가다듬고 보수했다고 할 수 있다. 저서 24권, 주요 논문만도 64편에 이른다. <주해 용비어천가>(55)는 용비어천가의 낱말과 말본, 역사적 사실을 상세하게 밝힌 책이며, <국어음운론>(58)은 국내 최초로 시도된 국어음운론에 대한 공시·통시적 기술이다. <중세국어 연구>(63), <우리 옛말본-15세기 국어형태론>(75), <언어학-그 대상과 방법>(81), <국어학-우리말의 오늘, 어제>(83), <16세기 우리 옛말본>(89), <20세기 우리말의 형태론>(95), <20세기 우리말의 통어론>(99) 등 40년이 넘는 세월 동안 남긴 수많은 저서는 국어학을 반석 위에 올려놓는 데 크게 공헌했다는 평가를 받는다. 특히 고희를 넘긴 나이에도 7권의 저서를 낼 만큼 성실하고 정열적인 연구활동을 게을리하지 않은 점은 후학들의 사표로 길이 남는다. 건국대 국문과 교수로 선친의 길을 따르고 있는 차남 원욱씨는 “아버지께서 생전에 겨울 등산을 즐겨서 산행 친구들이 ‘눈 쌓인 산’이란 뜻의 눈뫼라는 호를 지어주었는데, 아버지께서 매우 흡족해하셨다”고 회상했다. |
