이 상 희
한국 대중 문화의 성격
우리나라에는 훌륭한 민족 문화가 존재하였다. 우리들의 조상은 남부럽지 않게 찬란하고 슬기로운 문화 유산을 남겨 주었다. 역사의 흐름에 따라 민족 문화는 발전해 왔으며, 그러는 사이에 귀족 문화와 백성 문화, 조선조 시대에 들어와서는 양반 문화와 서민 문화가 형성되었다. 양반 문화는 당시의 지배 계층인 왕족이나 지주 및 독서인들이 향유할 수 있었던 문화이며 비교적 높은 교양과 경제적, 시간적 여유가 있는 사람들만이 그 혜택을 누릴 수 있었다. 물론 고급 문화 일반이 그러하듯이 우리의 양반 문화도 그것을 창조한 주인공이 반드시 양반 계층 에 속하는 사람들만은 아니었다. 이 문화 중의 중요한 부분은 장인들, 즉 도공, 목수, 석공, 화공, 악사 등의 서민이 창조했다는 것을 잊을 수 없다. 그들은 지금에 이르러 생각해 보면 훌륭한 예술가요 문화적 엘리트들이었다.
그러나 한편에서는 경제적으로 예속되고 사회의 밑바닥 생활을 해야만 했던 상민 계급 속에서 서민 문화가 이룩되었다. 서민 문화의 특징은 그들의 생활 양식 이나 생활 감정을 단적으로 반영하고 있다는 점이며, 특히 생산 활동과 밀착되어 있는 경우가 많다. 오늘날에도 끈질기게 살아남아 있는 노동요라든가 민속 공예품 등이 그러하다. 인류 사회의 민속 예술이 대부분 그러하듯이 우리의 서민 문화도 생산 문화의 성격을 강하게 띠고 있다. 그것은 농어촌의 생산 활동 속에서 자연 발생적으로 우러나왔기 때문에 농악이나 노동요에서 보는 것처럼 집단적인 형태를 띠는 경우가 많다.
원래 서민 문화는 특정 개인의 창작물이 아니라 민족 공동체 속에서 우러나온 산물이다. 집단 생활 속에서 발생하였으나 민중들에 의해 계승·발전되어 왔다. 계승·발전되는 과정에서 그 지역 공동체에 알맞게 변형·보완되는 것 또한 사실이다. 아리랑에도 진도 아리랑, 밀양 아리랑, 강원도 아리랑 등이 있는 것과 같다. 양반 문화가 충효 등의 유교 사상을 의도적으로 노래하고 생활의 여유에서 오는 화조 풍월(花鳥風月) 감상을 일삼으며 험악한 당쟁의 소용돌이에서 도피하여 무료함을 달래고 있을 때, 서민 문화는 하루 하루의 생산 활동을, 인간적인 육친애를, 적나라한 본능적 욕망을 생생하게 노래하고 있었다. 그렇기 때문에 오히려 예술적인 박진감이 넘쳐 흐르며 가금 속에서 우러나온 생활 감정을 폭넓게 표현하고 있다. 이처럼 우리나라에서는 양반 문화와 서민 문화가 공존하면서 우리의 민족 문화를 형성하고 있었다. 이것은 마치 유럽 사회에 고급 문화와 민속 예술이 같이 보존되었던 것과 마찬가지라고 하겠다.
이와 같은 우리의 민족 문화에 강력한 외래 문화의 충격이 더해짐으로써 등장한 것이 한국의 대중 문화라고 할 수 있다. 다시 말해서, 한국의 대중 문화 현상이란 기본적으로는 서구 국가, 특히 미국에서 발생한 문화 유형이 우리 사회에 밀려들어 옴으로써 나타난 것으로 파악할 수 있다. 해방 이후, 한국이 미국의 정치적 영향 아래 놓이게 되고 거기에 편승해서 미국의 대중 문화가 한국에 강력한 영향을 미치게 되었다. 더욱이 1965년에 한일회담이 타결되자 일본의 경제적, 사회 문화적 물결이 한국 사회에 급격히 밀려들어 왔다. 제2차 세계 대전 이후 일본 사회에 형성되었던 대중 사회적 상황은 미국의 그것을 모델로 하고 있었다. 특히 문화적인 차원에서는 미국의 대중 문화를 복제하다시피 하였다. 이렇게 이차적으로 형성된 일본의 대중 문화가 한일 회담 타결 이후에 물밀듯이 밀려들어 온 것이다. 일본의 대중 문화는 미국의 그것을 모델로 하고 있기는 했어도 일본적인 것으로 변형·소화되어 있었다. 이렇게 일단 일본화된 미국의 대중 문화는 더욱 쉽게 한국에 받아들여졌다. 한국과 일본의 문화적 동질성이나 유사성 때문에 더욱 그러했을 것이다. 아무튼 이리하여 한국의 대중 문화는 다분히 외래적인 요소로 가득차게 되었다.
뿐만 아니라 한국 사회는 1960년대 후반부터 급속한 산업화를 추진해 왔다. 산업화 과정은 필연적으로 대중화 현상을 낳는다. 한국의 산업화 과정에서도 대중화 현상이 두드러지게 나타났다. 유럽의 산업화 과정이 역사적인 길이를 두고 자연스럽게 이루어진데 비해서 한국의 그것은 다분히 인공적이고 계획적으로, 다른 말로 하자면 많은 불합리와 부작용을 낳으며 추진되었다. 그렇기 때문에 한국의 대중화 과정은 서구 사회의 그것보다도 더욱 걷잡을 수 없이 심각하게 진행되어 온 것이다.
이와 같은 대중화 과정 속에서 사람들은 전근대적인 지역 사회로부터 해방되고 도시화와 근대화의 충격파 속에 몸을 띄우게 된다. 전통적인 가치관은 혼란에 빠지고 자기 자신을 지탱할 수 있는 소비와 향락, 권력과 부, 사회적 지위 등이다. 이러한 사회적 목표를 성취 할 수 있는 수단이나 기회는 누구에게나 평등하게 주어져 있는 것이 아니다. 여기서 욕구 불만이나 좌절감이 생겨나며, 나아가서 일탈 행위나 비행, 범죄 등이 사회의 밑바닥에 깔리게 된다. 산업화의 혜택은 일부의 사람들에게만 돌아가고 대다수의 사람들은 항상 심리적 기아 상태에 놓여 있다. 그러면서도 상류 계층의 생활 양식이나 생활 태도는 사회의 전면에 노출된다. 대중화 과정이 급진전일수록 거기에 따르는 부작용 또한 심해질 수밖에 없다. 이러한 급진적 사회 변동 속에서 한국의 문화는 대중 문화로, 그것도 서구의 대중 문화보다 더욱 거칠고 성숙하지 못한 상태로 형성 되었다.
이리하여 한국의 대중 문화는, 한국 사회의 대중 사회적
상황이 그러하듯이, 미국과 일본의 대중 문화의 영향을 직접적으로 받아서 이루어진
측면과 한국 사회 자체의 대중화 과정에 수반한 측면, 이 두 측면을 바탕으로 해서
이루어졌다고 볼 수 있다. 이와 같은 한국의 대중 문화는 대중 문화 일반이 갖는
갖가지 역기능을 더욱 심각하게 드러내고 있다. 한국의 대중 사회적 상황이 서구의
그것보다 더욱 조잡하고 미숙한 것과 마찬가지로 한국의 대중 문화가 자아내고 있는
갖가지 역기능들은 대중 문화 일반이 갖는 그것보다 더욱 거칠고 조악한 상태로 나타내고
있는 것이다.
민족적 가치로부터의 소외
한국의 대중 문화가 다분히 외래적인 요소를 내포하고 있다는 것은 앞에서 지적한 바 와 같다. 뿐만 아니라 학문이나 종교, 이데올로기와 같은 정신문화마저도 외래적인 요소로 충만되어 있는 것이 사실이다. 이와 같은 사실은 부득이한 면도 있거니와 긍정적인 면 또한 없지 않다. 그러나 여기서 새삼스럽게 논의되어야 할 점은 넓은 뜻으로 파악할 때, '문화'라는 것은 인간이 만들어 놓은 정신적인, 물질적인, 제도적인 모든 생활 양식 전반을 포함한다는 사실이다.
항상 광의의 문화 속에서 그것이 규정하는 바에 따라서 협의의 문화는 성립하는 것이다. 그렇기 때문에 외래적인 대중 문화가 오늘날 한국 사회의 지배적인 문화 형태로 등장하고 있다는 사실은 한국 사회 전체가, 그리고 그 속에 살고 있는 많은 사람들이 타자(他者) 지향적인 가치관으로, 외부 지향적 가치관으로 기울어질 수 있다는 이야기다. 이런 흐름을 분석하고 비판하지 않으면 새로운 사대주의 현상이 대두되 수 있을 것이며, 여기에 비례하여 민족적 열등 의식이나 무력감이 나타날 수도 있다.
대중 문화를 '세계 문화'라고 부르면서 기재(器材)만 있으면 세계의 어느 곳에서든, 그것이 자본주의 사회이건 사회주의 사회이건, 또는 선진 산업 사회이건 후진적인 전통사회이건 간에 대중 문화는 존재할 수 있다는 주장이 있다. 가령 영사기와 필름만 있다면 할리우드에서든, 아프리카의 정글 속에서 상영된 영화는 할리우드에서 가지고 간 영화였을 가능성이 크다. 아프리카의 오지가 아니라 한국이더라도 아마 미국으로부터 영사기와 영화 제작 기제를 들여왔을 것이며 새로운 영화 제작 기술을 배웠을 것이다. 물론 미국이 아니고 일본이나 다른 나라에서 들여왔을 수도 있다.
그러나 우리가 유념해야 할 것은 기재나 기술이 도입되면, 그것으로 제작되는 정신내용마저도 함께 도입될 가능성이 크다는 것이다. 말하자면, 문화 형태나 가치관이 도입될 수 있는 것이다. 문화 전파라는 것은 해당 사회나 문화 간에 상호 전달되는 것이지만, 그러나 물이 위에서 아래로 흐르듯이 힘이 센 문화가 힘이 약한 문화 쪽으로 흐르게 마련이다.
그렇기 때문에 결국 대중 문화를 '세계 문화'란 이름 아래 하나로 묶을 수는 없는 것이다. 대중 문화에는 원산지나 발상지가 있으며 거기서 다른 곳으로, 이민족이 사는 사회로 흘러들어 간다는 이야기다. 하나의 문화가 다른 사회로 흘러들어 가면 그 문화의 세례를 받는 후진 사회는 엄청난 영향을 받게 되고 두고두고 그 문화의 영향 아래 놓인다는 것은 지금까지의 인류 역사가 말해 주고 있다. 그렇기 때문에 오늘날 한국 사회를 풍미하고 있는 지배적 문화 형태가 대중 문화이며, 그것이 다분히 외래적인 것이라고 한다면 그것이 가져올 부작용에 대해서 신경을 쓰지 않을 수 없다. 민족적 가치로부터 소외되지 랧도록 경계하지 않으면 안 되는 것이다.
문화의 수용 과정에서는 두 가지 점이 신중히 고려되어야
한다. 첫째는 무비판적인 사대주의적인 수용 태세이며, 둘째는 배타적인 쇼비니즘이다.
이 두 가지는 모두 다 외래 문화의 수용 과정에서 배제되어야만 할 태도이다. 다만
주체적인 입장에서 우리의 민족적, 전통적 가치관을 기준으로 삼는다고 하더라도,
이 기준 자체가 세계사의 조류와 보조를 같이 할 수 있는 것이어야 할 터이다.
민족 문화의 회복
원래 창조라는 것은 전통의 계승·전개에 불과한 것이다. 전통의 전개 과정에서는 외래 문화를 수용하기도 하고 전통 문화에 수정을 가하기도 한다. 다만 이러한 과정에서 중요한 것은 전통 문화나 민족 문화가 쇠퇴·소멸되어 가는 현상은 참다운 문화의 계승·발전이라고 할 수 없다.
원래 문화라는 것은 생활 공동체나 민족 공동체가 집단적으로 형성·발전시켜온 것이며, 그들의 생산 활동과 생활 감정을 반영한 것 외에는 아무 것도 아니다. 이러한 문화는 그들의 집단 성원들에게 생활의 질서와 생활의 정서를 잡아주고 생활에 안정감을 주는 것이었다. 민족 문화는 생활 공동체에 대한 귀속감을 심어주고, 그 속에서 자아를 통일된 하나의 인간성으로 유지할 수 있도록 해 주었다. 그러나 외래적인 대중 문화가 지배하는 사회에서는 인공적으로 조작된 긴장 상태와 정치 과정에서의 소외 현상이 일어날 뿐만 아니라 비인간화가 심화되어 불안감이 만연한다.
미국의 인류학자 사피어는 문화를 '진정한 문화'와 '가짜 문화'로 구분된다. 가령, 아메리컨 인디언들에게는 경제·종교·교육·예술·정치 등의 생활이 하나로 통일되어 있고, 그들은 소속 성원들 각 개인이 가치 있는 생생한 존재라는 실감을 지니고 그러한 문화 전반에 참가하고 있다. 그들은 소속 성원들 각 개인이 가치 있는 생생한 존재라는 실감을 지니고 그러한 문화 전반에 참가하고 있다. 그들은 문화의 창조자인 동시에 향유자로서 주체적인 자아를 간직하고 있는 것이다. 여기에 반해서 현대의 대중 사회적 상황 속에 놓인 인간들은 정신적 실망이나 환멸, 그리고 무관심한 수동성 속에서 생활하고, 여러 가지 문화적 영역 사이나 자기와 그들 영역과의 틈바구니에서 생생한 유기적 통일을 느낄 수가 없게 된다. 이와 같은 사회의 문화는 '가짜 문화' 라고 사피어는 지적하고 있다.
'가짜 문화'가 지배하는 사회에서는 필연적으로 '진정한 문화'를 회복하기 위한 운동이 전개될 수밖에 없다. 자각된 주체적 인간들이 고립성을 벗어나고 집단적인 유대성을 회복해 나갈 때, '진정한 문화'가 회복될 것이다.
대중 문화가 만연되어 있는 사회는 허위 의식이 지배하는 사회이다. 인간들은 평소에는 자기 환경 속의 심연을 들여다보려고 하지 않는다. 설령 그것이 눈에 뜨인다 하더라도 하도 어마어마한 덩어리여서 자기의 힘으로는 해결 불가능한 것으로 생각하고 자기 상실감에 빠지기 일쑤이다. 그리하여 그들은 안일을 평화로 착각하고 저속한 오락을 문화로 받아들인다. 그러나 이와 같은 현실 도피적 경향은 사회 전체를 불합리와 혼란으로 몰아넣고 그 속의 인간들도 불안과 초조 속에 빠지게 된다. 그러나 이러한 벽에 부딪힌 인간들은 다시 한번 이성적이고 창조적인 존재로서의 자기 회복을 꾀한다. 이러한 이성적이고 창조적인 인간형이 늘어날 때, 그 사회는 새로운 역사를 시작하는 것이다.
인간은 자기를 둘러싸고 있는 환경을 올바로 인식하지 못한다면, 결코 올바른 행동을 할 수 없으며 창조적 능력을 발휘할 수도 없다. 왜곡된 인식에서 우러나온 행동은 역사적 안목에서 바라볼 때, 역행과 퇴영에 지나지 않는 것이다. 따라서, '가짜 문화'가 가져다 주는 허위 의식이나 왜곡된 상황 설명을 올바로 지적하고 폭로하는 작업은 창조적 행동의 출발점이 되는 것이다.
외래적인 대중 문화가 만연해 있는 후진 사회는 상대적으로
불합리와 혼란, 불안과 초조, 그리고 긴장 생태가 팽배해 있는 사회이기도 하다.
그렇기 때문에 오히려 그러한 사회에 살고 있는 인간들은 모순과 비인간성을 타개하려는
노력을 전개할 수밖에 없는 상황에 처하게도 되는 것이다. 인간은 궁극적으로 행동하는
실천적 동물이며 문화나 역사 창조의 주인공인 동시에, 그것을 자기에게 알맞은 것으로
개조해 나가는 존재이기 때문이다.
이상희/서울 대학교 사회학과와 일본 동경대 대학원을 졸업했다. 현재 서울대 신문학과 교수로 재직 중이며 저서로는 <한국의 방송과 신문의 일본 관련보도 내용 분석 연구>(공저), <조선조 사회의 언로 현상 연구> 등이 있다.
