Ⅰ. 어원
중세 국어에 ‘믈’, 신라어에 ‘勿(믈)’이 보인다. 이것은 퉁구스어의 ‘mu(물)’, 만주어의 'mu-ke(물)'와 비교된다. 중세 국어와 현대 국어에서 이 단어가 물건에 묻어서 드러나는 빛깔을 뜻하는 사실도 주목된다.＜李基文＞ 물의 15세기 표기는 ‘믈’이다. 일본어 모레루(moreru, 洩)의 어근‘몰(mol)-’은 국어 물에 그 어원이 있다. 만주어에서는 무케(mukhe)이고, 퉁구스어에서는 무(mu)인데, 무(mu)는 국어 물의 ㄹ 탈락 현상과도 같다. 몽골어에 닐 모순(nil mosun, 淚)이 있는데, 모순(mosun)은 물의 뜻을 지닌다. 어근 ‘못(mos)-’의 조어형은 ‘몯(몰)’이다. 역시 국어 물과 어원이 같다. 이와 같이, 물은 국어, 몽골어, 만주어, 일본어 등에서 같은 어원을 지니고 있다. 미르[龍]는 수신(水神)으로서, 또한 물의 어원을 지닌다.＜徐廷範＞
Ⅱ. 신화
[창조의 원천, 풍요, 생명력] 제주도 신화 천지왕 본풀이에는, 암흑과 혼돈 상태에 있던 세계가 개벽의 기운에 의해 하늘과 땅이 구분되고, 하늘에서 청(靑)이슬이 내리고 땅에서 물이슬이 솟아 서로 합수(合水)됨으로써, 음양 상통(陰陽相通)으로 만물이 생겨나기 시작했다고 하였다. 이처럼 물은 창조력의 원천, 즉 원수(原水)로서 여성의 생산적 원리를 상징한다.
'동국이상국집'의 고구려 건국 신화에는 동명왕의 모비(母妃)인 유화부인이 웅심연(熊心淵, 물) 출신으로 되어 있다. 이는 신라 박혁거세의 비인 알영이 알영정(閼英井)이라는 물 출신인 것과 마찬가지이다. 또, 고려사 세계(世系)에서, 작제건의 아내 용녀가 서해를 내왕하는데 이용한 개성의 대정(大井)은 고려 왕조의 성역이었다. 이들 여인 중에서 유화와 알영은 각각 하늘의 남성 또는 하늘의 남신이었던 해모수와 박혁거세의 여인이 됨으로써 물이 지닌 풍요와 생명의 신화적 상징성을 가진다. 하늘의 남성인 왕과 물의 여성인 왕비가 짝지어짐으로써 우주론적 면모가 확인된다. 이들의 짝지어짐은 하늘과 물의 짝지어짐이고, 그 신화적 상징인 생명력과 풍요가 기능을 발휘한다. 이것은 무속과 민속 신앙에서도 물이 가지게 될 상징성을 유추할 근거가 된다. ＜金烈圭＞
[재생] 물은 또, 죽은 사람을 살아나게 하는 재생의 기능을 한다. 바리공주 신화에서, 공주가 위중한 부모를 구하기 위해 서천 서역국(西天西域國)으로 가 생명의 약수를 가져와, 죽은 부모를 살려 낸다. 이 약수는 세속과는 다른, 상징적 죽음의 통과 제의를 거쳐야 구할 수 있다. 여기서 물은 생명의 근원이며, 재생을 상징한다. 이 재생은 다시 시작되는 풍요라는, 복합 상징성을 띤다. ＜金泰坤＞
Ⅲ. 무속·민속
[생산력, 생명력] 물에는 생명력과 정화력, 부정을 물리치는 힘이 있고, 여성적 생산력의 상징이라는 믿음이 있다. 이는 신화의 왕비가 물의 여성이라는 인식의 연장선상에서 형성되는 물할미[水姑] 신앙이다. 물할미는 물의 생명력 자체의 권화(權化)로, 산할미와 함께 두 노고(老姑) 신앙을 형성하고 있다. 물할미는 각지의 노적봉 전설에 나타나듯이, 권능으로 외적을 쫓는 지역 수호신이기도 하고, 약수(藥水) 신앙과 연결되어 섬김을 받고 있다. 여기서 약수는 신령스런 물이라는 관념을 표상하는데, 바리공주의 생명수라는 신화적 관념이 퇴화된 것으로 보인다. 또, 물은 여성적 생명 원리를 지님으로써 임신과 출산의 힘이 있다고 믿었다. 동해 가운데 있었다는 여인국(女人國)에서 수태를 위한 우물 들여다보기, 무왕 출생과 관련된 연못, 강화 봉씨의 조상이 태어난 봉가지, 경북 영일의 몰산지 등의 설화는 그러한 물의 능력을 상징하고 있다. 샘, 약수 등에 담겨진 재생력과 생명력은 물을 용의 집이자 정기로 간주하는 용신 신앙에까지 파급된다. 용왕먹이기라는 농경 풍요의 주술이 행해지고, 집안의 재앙물리기나 운수 형통 등의 행사에도 이 같은 신앙 형태가 나타난다. 그리고 물에는 정화력이 있고, 정화수에서 부정이나 객귀를 쫓는다는 인식의 근거를 발견한다. 정화수는 '井華水'라고 쓰나, 발음에서 '淨化'를 연상할 뿐만 아니라 의미상으로도 이를 상징한다. 이러한 정화수는 정화력을 발휘하는 주술물 구실을 한다. 물 자체가 지닌 맑음이 부정을 물리치는 힘이 있다고 믿는다. 그래서 부정스러운 대상을 향하여 그릇에 담은 정화수를 손가락 끝으로 3번 흩뿌리는 것으로 정화의 주술을 베푼다. 이와 같은 정화수의 관념은 우물 숭배, 물 숭배, 약수 숭배를 배경으로 천지 신명에게 바치는 행위이기도 하다.＜金烈圭＞
Ⅳ. 풍습
[정화력, 생산력] 가정에서 가족을 위한 각종 고사나 비념[祝願]을 할 때, 먼저 행하는 일이 목욕 재계와 정화수 떠놓기이다. 목욕 재계는 물의 정화력을 빌려 신과 교응(交應)할 수 있는 자질 또는 심신 상태를 갖추고자 함이다. 조상의 제사나 마을 동제를 지내기 전에도 필수적인 이 일은 종교적 목욕 또는 정화 의식으로, 영세나 세례에 비견될 수 있다. 한국인의 심성에서 큰 의의를 지니는 이 정화수 떠놓기는 심신을 맑게 가지는 것을 근본으로 삼고, 그 정화수는 정화된 영혼과 마음을 상징한다. 물이 맑듯이 마음도 맑고, 맑은 물에 맑은 마음이 비치듯이 천지 신명에게 성심이 비쳐지리라고 믿는다. 한국인에게 있어 물은 산과 함께 생활 환경의 양대 기둥이다. 배산임수(背山臨水)라는 말이 있듯이, 산을 등지고 물을 바라보는 곳에 사람이 살고 마을이 형성된다. 이 경우, 둘 다 풍요로운 생산성 또는 영원한 생명력을 상징한다. 그런데 이를 대조해 보면, 산이 성스러운 종교적 성역으로 생각된 반면에, 물은 활성화된 경제적 생산력을 상징한다. 대보름날에 행해지는 행위 중에 물과 깊이 관련된 풍요 의례나 주술이 있다. 동네 안 우물을 맑게 치우고, 거기 비치는 달 그림자를 최초로 본 사람은 행운이 있다고 했다. 이 달 그림자를 용의 알[龍卵]이라고 믿어 아이 갖기를 바라는 여인들이 떠서 마셨다. 달과 물의 생명력이 상승하여 여성의 생산력을 증폭시키리라고 믿었기 때문이다. 이 때의 물은 달과 여성과 맺어져 생명력의 삼각 고리를 이룬다. 그리고 달불이[月滋] 행사도 이 같은 달과 물의 생명력 상승과 관계되는 것으로 풀이 된다. ＜金烈圭＞
Ⅴ. 종교
[유교： 신의 공물] 옛날에는 제사에 현수(玄水)라 하여 맹물을 썼는데, 오늘날에는 물 대신 술을 쓴다. 생전에 마시지 않던 어머니나 할머니의 제사에도 술을 부어 올린다. 이 때의 술은 음주용이 아닌, 신에게 바치는 공물적(貢物的) 기능을 한다. 이것은 정화수의 대체적 변이로 볼 수 있다.
[불교： 정화] 불교에서 물은 계욕, 관욕(灌浴) 등을 통해 정화력을 표상한다. 삼국유사에서 노힐부득과 달달박박은 산욕수(産浴水)에 몸을 적셔 성불(成佛)한다. 이들이 산욕수에 몸을 적시는 것은 계욕이라는 정화 의식의 행위이다. 즉, 몸을 씻음으로써 세속의 욕망과 진구(塵垢)에서 벗어나 피안 낙토(彼岸樂土)에 부활하게 된다는 것이다. 그리고 망자의 영혼이 극락으로 천도받기 위해 관욕이라는 목욕 의례를 거친다. 이승의 때를 씻은 영혼만이 천도 의식에 참가할 수 있기 때문이다. 이와 같은 씻음은 정화력을 상징한다.
[청정, 치병] 천도교에서는 청수(淸水)를 떠 놓고 주문을 외고 기도한다. 청수는 제례 의식에 깨끗한 물을 그릇에 떠다 모시는 것으로, 정화수와 궤를 같이한다. 이 같은 물의 정화력과 청정, 생명력 등의 상징성이 믿음의 대상이 되면서 각종 신흥 종교에서 물 신앙을 수용하여 물법 신앙 또는 찬물 신앙이 형성되었다. 즉, 물의 치병력, 사악과 부정을 쫓는 힘, 천지 조화력, 재생력 등을 신앙하고 있다. 여기에는 천도교의 정수치성(淨水致誠)이 선구적 역할을 하였다. 속칭 찬물교라 일컫던 봉남교(奉南敎)는 교조가 백일 기도 끝에 하늘에서 받은 '물법'으로 지병인 속앓이를 고치게 된 것이 계기가 되어 생긴 신흥 종교이다. 그의 물법은 찬물이 가장 중요한 제수이며, 치성 후의 음복도 제단에 바쳤던 법수(法水)만으로 치러졌다. 이것은 천지대안교(天地大安敎)로 이어졌고, 용화삼덕도(龍華三德道), 대한 도교(大韓 道敎) 등에서도 비슷한 내용이 발견된다. 대한 도교에는 찬물을 마시며 염송하는 청정경(淸淨經)이 있다.＜金烈圭＞
Ⅵ. 동양문화
[중국： 신의 처소, 청렴] 중국 도교에 동정군(洞庭君), 상군부인(湘君夫人)으로 일컫는 동정호와 상수의 신이 있다. 이는 강이나 바다, 호수의 일부 특정적인 것이 신격화된 것인데, 일반적으로 현명[水神]과 하백[江神], 해약[海神] 등이 신봉된다. 특히, 굴원(屈原)처럼 물에 빠져 죽은 사람이 신으로 섬겨지는 예에서 물을 죽음의 자리로 인식하는 중국식 사고의 일면을 엿볼 수 있다. 물에 대한 별칭 중에 옥액(玉液)이 있다. 감로(甘露)라고도 하는 이것은 신이나 신선이 마시는 성스러운 물로서, 하늘에서 지상의 꽃에 내려진 것이다. 그리고 부처의 신성한 교리의 상징인 감로수병은 주둥이가 달린 청동 용기로, 참배자들에게 뿌려 주기 위한 성수를 담는 데 쓰인다. 물의 정수(精粹)를 상징하는 문양은 봉황문(鳳凰紋)으로 청렴(淸廉)의 뜻을 담은 추상적 문양이다.
[음, 여인] 물은 음을 상징한다. 음은 오행에서 북쪽이고 검은색으로, 달과 관련된다. “양인 불은 위를 태우고, 음인 물은 아래를 적신다.”고 하여, 만물을 형성한다. 그리고 물은 밤이다. 밤의 조건에 적합한 것이 성행위라 하여 이에 대한 묘사가 물과 연관되어 있다. 물은 약하고 유하나 끈질기다 하여 ‘약극강 연극강(弱剋强軟剋剛)’의 이치가 여자에 비유된다.
[일본： 정화, 요괴의 거처] 일본에도 우리의 목욕 재계와 같은 미소기라는 관습이 있다. 강이나 바다의 맑은 물에 몸을 씻고 죄나 더러움을 제거하는 행위이다. 일본 신화에서 이자나기 노미코토가 아내인 이자나미 노미코토를 찾아 황천에 갔다가 돌아와 몸에 붙은 더러움을 씻은 데에 유래한다. 그러다가 중세 이후에 수행 요소가 가해져 정신적 수행 의식으로 중요시되었다. 근세 이후에는 신도(神道)라는 고유 민속 종교의 수련 방법으로 채택되어 오늘날까지 이어지고 있다. 수신 신앙의 변형으로 물에서 사는 갓파(河童)가 있다. 수신이라기보다 요괴화된 이 상상의 동물은 머리 위가 움푹 파여 물이 괴어 있다. 아이들이 물장난을 치고 있을 때, 항문으로 손을 넣어 간을 빼 먹는다고 한다. 씨름을 좋아하고, 변덕스런 요괴성이 있는데, 대접을 잘 하면 재보를 얻는다. 그래서 이를 섬기는 집도 있다. 이들의 세계를 묘사한 것으로 아쿠다가와(芥川龍之介) 의 소설 ‘갓파(河童)’가 있다.＜金烈圭＞
Ⅶ. 역사·문학
[신성, 생명력] 역사 문헌에서 물은 유화, 알영, 용녀 등을 통해 그 신화적 상징성이 도출되었다. 그리고 물을 신성시한 증거는 국가에서 행했던 산천제(山川祭) 등을 통해서도 나타난다. 신라에서는 사독(四瀆)이라 하여 4대 강에 바치는 제사가 있었는데, 고려의 팔관재, 조선의 산천단에까지 맥을 잇는 의식이었다. 물은 산과 함께 양대 자연 신앙으로 신봉되었다.
이러한 물의 신화적 원형은 많은 문학 작품에서도 일관되게 흐른다. ‘공후인’에서 물은 죽음으로 표출되며, 수로부인이 다녀온 바다는 생의 원초적 모태로서 수많은 신화적 생명이 태어나는 인간의 무의식을 상징한다. 김동리의 작품에서도 물과 달, 여인이라는 삼각 고리로 물의 신화적 상징이 나타난다. 여자의 몸에는 시원한 강물이 흘러내렸던 것이었다. 보름 지난 둥근 달이, 시작도 끝도 없는 강물처럼 여자의 온몸에 흘러드는 것이었다. 끝없는 강물이 자꾸 흘러내려, 나중엔 달이 실낱같이 가늘어지고 있었다. 그 실낱 같은 달이 마저 흘러내리고 강물이 다하였을 때, 여자의 배와 가슴 속은 이미 그 달고 시원한 강물로 가득 차 있었던 것이었다.＜김동리, 달＞ 자연과 인간의 동화가 원형적 상징으로 혼융되어 나타나 있다. 물은 여기서 포태를 상징한다.
[자연의 정수] 조선 시대 시조에서는 물은 매우 다양한 상징성을 표상하고 있다. 맑음이요 깨끗함인가 하면 변화이고 변덕이며, 순리인가 하면 역경이고, 너그러움인가 하면 조급함이다. 이처럼 다양한 모순 등가성(矛盾等價性)을 내포하고 있다. 이러한 물은 산과 더불어 산수(山水)라는 자연 자체, 자연 경관의 전형으로서 노래한 시조들이 돋보인다. 또, 천석(泉石), 수석(水石) 등과 같이 바위와 짝지어져 표현된다. 산수 나린 골에 삼색 도화(三色桃花) 떠 오거늘/내 성은 호걸이라, 옷 입은 채 (풍덩)들옹이다./꽃일랑 건져 안고 물에 들어 솟아라. ＜윤선도, 고산유고＞
[여자, 욕정] 물은 여성에 비유되며, 육감적인 성적 표현으로 묘사된다. 너는 죽어 물이 되어 은하수, 폭포수, 만경창해수, 청계수, 옥계수, 일대 장강 던져 두고, 칠 년 대한 가물 때도 일상진진 젖어 있는 음양수란 물이 되고 ＜춘향전＞ 차가운 물은 육감적이고, 넘실거리는 압력은 징그럽지 않을 정도로 욕정적이기까지 했다.＜강신재, 황량한 날의 동화＞ 현대 문학에서는 좀더 감각적이고 적극적인 성적 충동으로 표상되었다.＜金烈圭＞
Ⅷ. 현대·서양
[무상] 프랑스에서 활동하고 있는 우리 나라 화가 김창렬에게 있어 물방울은 무상과 무의미를 상징한다. 물방울만을 그려 온 그에게는, 이것이 존재하지만 곧 사라지고 말 물체라는 인식이 있다. 그래서 그는 자기의 그림에는 무상(無常)이라는 동양 정신이 담겨 있다고 믿고 있다.
[생명의 근원] 서양에서는 물이 모든 생명이 비롯된 원초적 물질 및 바탕을 상징한다. 양수, 침, 피, 정액 등과 비교될 때, 물은 생명의 액체, 생명의 근원을 상징한다. 철학자 탈레스(Thales)는 생명 있는 일체의 것은 물에서 생겨났다고 했다. 오늘날 생수나 약수 관념은 일상 생활에서 보다 깊이 자리하고 있다. 여전히 물은 생명의 근원이다.
[정화] 가톨릭에서는 사제가 몇 가지 의식을 거쳐 물을 정화시키고 축성하여 세례를 받는 사람들에게 뿌린다. 물로써 원죄를 씻는다는 의미이다. 성서에 “물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하느님 나라에 들어갈 수 없다.”고 했기 때문이다. 물은 정화의 상징이요 그리스도의 표상이기도 하다. 고대 그리스의 엘레우시스(Eleusis) 밀의(密儀)에 새로 가입한 사람은 물의 정화력을 상징하는 신성한 물고기를 먹을 수 없었다.
[재생] 고대 이집트인들은 물이 만물을 재생시킨다고 생각했다. 오시리스신의 유출물로서 인간을 죽음의 응고에서 해방시키는 것이 물이었다. 즉, 물에는 삶과 죽음이 혼융해 있다고 믿었다. 그래서 바빌로니아의 여신 이슈타르(Iktar)는 생명의 물을 손에 넣기 위하여 죽음의 세계로 들어가야 했다.
[사랑] 중세 독일의 음유 시인들이 숭배한 사랑의 여신 민네(minne)는 아프로디테로서, 인어의 모습을 하고 있다. 흔히 사랑의 은유로 물이 쓰였다. 워커(Walker,B.)는 사랑이 없으면 물질의 세계나 정신 세계는 사막, 불모의 황무지가 되고 만다고 하였다. 엘리엇의 ‘황무지’에서, 익사는 색욕의 타오르는 갈증을 정화함으로써 과잉, 풍요를 나타내며, 이 때 물은 재생에 필요한 망각을 가져다 준다. 골딩(Golding,W.)의 ‘핀처 마틴(Pincher Martin)’에서, 물은 음욕 그 자체이다.
[부드러움, 난폭함] 바슐라르(Bachelard, G.)는 물을 부드러움과 난폭함으로 양분하였다. 부드러운 물은 인간이 물에 대해 가지는 거울, 죽음, 이별, 여성적, 유동적 이미지와 물이 흙, 불, 공기 등과 결합되는 복합적 이미지, 물에 대한 인간의 무의식적 갈망을 말한다. 이것은 바슐라르에게 있어 원초적이고 절대적 우월성을 가지며, 인간의 상상력이나 무의식에서 지배적 요소로 뿌리 깊게 작용한다. 이에 비해, 난폭한 물은 인간의 의지력에 대한 적(敵) 또는 대립자이며 방해물이자 도전자이다. ＜金烈圭＞
Ⅸ. 도상
[청정] 깨끗한 물을 담는 물병으로서 수병(水甁), 정병(淨甁)이라 하여 부처님 전에 정수를 바치는 공양 기구가 있다. 또, 수조(水槽)라 하여 물을 담아 두는 큰 통이 있다. 돌로 만든 수조가 여러 사찰에 전하고 있는데, 물확이라 불려진다. 정병은 본래 승려의 필수품이었다. 부처님께 정수를 바치는 공양구(供養具)로도 사용되어, 그 용도의 폭이 넓어졌다. 나아가, 관세음보살의 지물(持物)로 나타나 구제자의 자비심을 상징하기도 한다. 이러한 물병의 형태는 8세기의 석굴암 제석천상(帝釋天像)에서 처음으로 보인다. 고려 시대에는 청동 정병과 청자 정병이 상당수 제작되었다. 그 의장 기법(意匠技法)은 청동 은입사(靑銅銀入絲) 또는 청자 상감(靑磁象嵌) 기법으로 포류수금문(蒲流水禽紋)을 장식하였다. 예로, 국보 제92호인 청동 은입사 표류수금문 정병이 있다. 물확은 돌로 만든 물그릇으로, 수조(水槽) 또는 석조(石槽)라 한다. 일반적으로, 돌덩이를 움푹하게 파서 물을 담게 되어 있다. 사찰에서는 고려 시대 이래로 전해지는, 매우 크고 정교한 물확을 찾아볼 수 있다. 석지(石池)는 돌로 만든 연못인데, 우리 나라 상류 주택과 궁궐 등 전통적인 정원에서 볼 수 있다. 예를 들면, 창덕궁 낙선재(樂善齋) 후원에 네모진 석지가 있다. 흔히 석연지(石蓮池)라 하는데, 여기에 물을 담고 연을 키우기 때문이다. 석지는 연못의 축소형이라고 할 수 있다.＜林永周＞(출처 : 인터넷 동아대백과 사전 재인용)
우리문화와 물
우리 나라 사람들의 종교적 믿음에서 ‘물은 무엇이었을까?’ 하는 물음은 물의 물리적·지리적 위상(位相)에 관한 물음이 아니고 정신적·정서적 위상에 관한 물음이다.
즉, 우리의 정신과 감정 속에서 물이 차지하는 위치·기능·의미 등에 관한 질문이다. 그것은 당연하게도 우리의 상상력 속에서 갖게 된 물의 원형성에 관한 물음을 제기하게 될 것이고, 물의 의미를 캐는 일이 때로는 심층심리의 바닥까지 깊이 캐낼 수 있다는 것을 의미하는 동시에, 문학작품을 통한 물의 해석에까지 관여하게 되리라는 것을 시사한다.
(1) 물의 원형성의 유래 우리는 오랜 농경생활, 특히 수도경작의 비중이 매우 높은 농경생활을 영위해 온 만큼 물이 생활에서 갖는 기능과 가치는 매우 높았다. 그러나 수도경작 위주의 농경생활이 물신앙을 성립시키는 유일한 근거가 될 수는 없다. 물을 생명력과 풍요의 원리로 여기는 일이 농경생활을 맞아 비로소 생겨난 것이라고는 생각할 수 없기 때문이다.
물은 농경생활을 넘어선 차원에서도 그 생명력과 풍요의 원리를 향유하고 있었으되, 다만 농경생활의 역사에 의해서 그러한 물의 속성이 더욱 보완되고 증강되었다고 보아야 옳을 것이다.
시베리아 원주민과 일본 신화 등 적지 않은 세계 신화들이 물을 모든 생명이 있는 존재들의 첫 모태로 여기고 있는데, 이것은 풍요와 생명의 원리로서 물이 갖는 원형성이 농경생활을 넘어서 있음을 시사하는 것이다.
‘베포도업침’이라고 일컬어지는 제주도 천지개벽 신화의 첫머리인 “삼경개문도업(三更開門都業) 제일릅긴, 요 하늘엔 하늘로 청이슬 땅으로 흑이슬 중앙 황이슬 나려 합수(合水)될 때, 천지인황(天地人皇) 도업으로 제이르자.”에서 보면, 우주적인 이슬기운이 모여서 된 합수를 개벽의 계기로 묘사하고 있음을 알 수 있다.
이처럼 천지개벽의 계기가 된 물을 ‘원수(源水)’라고 하거니와, 이 원수의 관념을 농경생활에 일방적으로 묶어서 생각할 수는 없다. 한국인이 가꾸어 온 물의 원형성은 이와 같은 신화적 원수의 관념과 농경생활에 관련된 풍요·생명력의 원리가 상호작용을 끼치면서 복합적으로 형성된 것으로 봄이 옳을 것이다.
(2) 신화적 원수와 물의 왕비들 천지개벽, 즉 창세기적인 원수 관념은 후세의 각종 홍수전승 및 부인네들이 꾸는 물의 태몽들에 그 자취를 남겼고, 그 자취는 다시 강이나 바다를 죽음과 재생의 상징으로 형상화하는 시 작품들에게까지 미치게 된다.
고구려 〈동명왕신화〉에서는 동명왕의 모비인 유화(柳花)가 웅심연이라는 물 출신으로 그려져 있다. 이것은 신라 박혁거세의 왕비인 알영(閼英)이 알영정이라는 물 출신인 것과 마찬가지이며, 고려왕조의 여시조인 용녀 또한 개성대정(開城大井)과 맺어진 물의 여인으로 되어 있다. 유화·알영·용녀는 한결같이 ‘물의 왕비’ 내지 ‘물의 여시조’라는 성격을 나누어 가지고 있다.
이들 세 왕비 가운데 유화와 알영을 각기 ‘하늘의 남성’ 또는 ‘하늘의 남신’이었던 해모수·박혁거세와 대비시켜 보면, 하늘：물＝남성왕(시조)：왕비(여시조)라는 등식관계를 설정해 볼 수 있을 것이다. 이처럼 물이 여성 시조와 맺어질 때 물의 원수성은 매우 뚜렷해진다.
물의 왕비들이 물이 지닌 풍요와 생명의 원리 그 자체의 형상화 내지 인간적 구현이라면 그들을 ‘물할미’, 곧 수고(水姑)들과 같은 선에 놓고 생각해 볼 수 있다. 이른바 ‘약수신앙(藥水信仰)’을 바치던 샘이나 우물의 지배자라고 믿은 물의 여신이 다름아닌 ‘물할미’이거니와, 이 ‘물할미’를 ‘물의 왕비’ 또는 ‘물의 여시조’의 원형으로 여길 수도 있을 것이다.
물이 남성으로 표상되는 사례를 민속신앙에서 찾아보기는 거의 불가능한 일로, 산(山)의 성이 남성과 여성 사이를 넘나드는 것과는 매우 대조적이다. 여산신의 경우는, 가령 가야의 정견모주(正見母主)나 신라의 선도산성모(仙桃山聖母)의 경우가 그렇듯이, 여산신이 나라의 시조모(始祖母)를 겸하고 있다.
반면에 물할미가 곧 나라의 시조로 관념화된 사례는 남아 있지 않다. 그러나 산모신(山母神), 곧 산할미와 나라의 여시조가 겹쳐지는 사례를 좇아서, 알영·유화·용녀가 나라의 시조모이자 물할미였을 가능성은 생각해 볼 만한 것이다.
생명의 원리를 간직한 우물로서 신앙화된 사례는 후대의 전승에서 적지 않게 발견되고 있는데, 광명사정(廣明寺井)·달애정(君艾井)·양릉정(陽陵井) 등을 그 예로 들 수 있다.
(3) 물의 제례(祭禮) 물이 지닌 풍요와 생명력의 원리가 ‘물의 여시조’, ‘물할미’ 등의 관념을 낳을 수 있다면, 물은 성역(聖域)이 될 수밖에 없다. 실제로 고려의 물할미라고 볼 만한 용녀와 관계된 개성대정은 신정(神井)으로 일컬어져 정사(井祠)까지 갖추고 있었다. 강하(江河)나 천정(泉井), 바다 등 물에 바치는 제례에 대한 기록은 적어도 삼국시대에서부터 나타난다.
≪삼국사기≫ 권32 잡지1 제사에 보면, 고구려의 제례로서 “언제나 삼월삼질이면 낙랑의 언덕에 모여 사냥하였으되, 사냥한 사슴과 돼지를 하늘과 산천에 제사 올렸다.”라는 기록이 있고, 신라의 제례로는 “삼산오악(三山五嶽)과 그 밖의 명산대천(名山大川)을 나누어서 대중소(大中小)의 제사를 올렸다.”라고 기록되어 있다.
이들로부터 고구려·신라에서는 이미 하천제(河川祭)를 올리고 있었다는 것을 알게 되는데, 신라의 경우 동해·서해·남해·북해의 사해(四海)와 동독인 토지하(土只河), 남독인 황산하(黃山河), 서독인 웅천하(熊川河), 북독인 한산하(漢山河)의 4독(四瀆), 즉 4강(江)에 중사(中祀)를 올리고 오악과 같은 서열로 중요한 신앙의 대상으로 여겨 왔다. 이들에게 바치는 제례는 국가에서 주관하는 정기적 제례였다.
국가에서 드리는 부정기적인 제례로서 가뭄이 드는 따위의 비상시에 임시로 강하에 바치는 제례의 기우제가 있었는데, 왕이 직접 행하는 기우제는 강하뿐 아니라 연못 따위에서도 행해졌다. 이 밖에도 산과 강에 드리는 제례로는 메뚜기를 물리치기 위한 양황제(禳蝗祭)나 애기빌이 곧 기자(祈子)를 위한 제사가 있었다.
산천에 대하여 국가적 규모로 올리는 제례는 고려시대에 전승된다. ≪고려사≫ 권2 태조 26년 4월의 기록에, “팔관(八關)은 하늘의 신령과 명산대천과 동신을 섬기기 위함이다.”라고 한 바와 같이, 고려에서 행해지던 대규모의 국가적 종교행사인 팔관회가 부분적으로는 하천과 용신에게 제사를 드리는 목적을 가지고 있었다.
한편, 도교의 초례(醮禮)를 위해서도 대궐 뜰에서 산과 함께 하천에도 제사를 드렸는데 이 초례는 기우·기설(눈밀이)·기양(祈禳：재변을 물리침)·기곡(祈穀)·기복(祈福) 등을 위해서 올려진 만큼 하천은 빈번하게 국가적인 제례의 대상이 되었다.
≪고려사≫에 “해독(海瀆) 산천(山川)의 신들에게 각기 훈호(勳號)를 더하다.”라는 기록이 많이 보이고 있는데, 이것은 국가적 경사가 있을 때나 왕이 행차를 해서 특정의 산과 내를 지나갔을 경우에 시행되었던 일로, 산과 하천에 벼슬을 주거나 더하여 하천에 대한 공경심을 표현하고자 했던 것이다.
고려에는 이 밖에도 합굴룡사(蛤窟龍祠)·오룡묘(五龍廟) 등이 있었는데, 이들은 각기 바다의 바위굴과 섬에 모셔진 용신이었던 만큼 고려시대에 섬긴 용신이 있었다는 것을 알게 해준다.
≪태종실록≫ 권28 태종 13년 6월 을묘의 기록에는 “본조(本朝)에서는 전조(前朝)의 제도를 이어받아서 산천에 올리는 제사의 등급을 나누지 않았으니, 나라 안의 명산·대천 및 여러 산천을 옛날 제도에 의거해서 등급을 나누기를 바랍니다.”라고 하여 조선시대에는 중국의 본을 따르면서 신라시대와 마찬가지로 산천에 제사를 드리고 제사에 등급을 매기려는 시도를 했다는 사실을 엿볼 수 있다.
그 결과 남·동·서해의 3해와 한강, 경기도의 덕진(德津), 충청도의 웅진(熊津), 경상도의 가야진(伽倻津), 압록강·평양강 등 6독에는 중사를 올리고 경기도의 양진(楊津), 황해도의 아사진(阿斯津), 청천강 등에서는 소사(小祀)를 드리게 되었다. 그래서 조선시대는 산천단(山川壇)·산천성황(山川城隍)의 제도가 확립되고, 하천신 가운데 일부는 적어도 호국지신(護國之神)으로 섬겨지기도 하였다.
(4) 민속신앙과 물 조선시대에 이르러서는 산과 하천의 신에게 바치는 제사는 엄격하게 국가관리하에 두어서 대궐 안의 산천단에서 왕이 직접 제사를 주관하거나 소관 관료를 현지에 파견하여 제사를 권장하게 하였다.
더불어 백성들이 산천의 신에 제례를 올리는 것을 법으로 금하기까지 하였다. 그러나 물에 관한 민속신앙 전체가 금지된 것은 아니어서, 국가가 제례를 관리하는 바다나 하천에서도 개인적인 ‘용왕먹이기’까지는 실제로 금할 수가 없었다.
민속신앙에서 물은 매우 큰 구실을 하고 있다. 물은 생명력과 풍요의 원리, 정화력(淨化力)으로 섬겨지면서 독특한 종교적 기능을 발휘할 수 있었다.
물의 생명력이나 풍요의 원리는 용신 또는 용왕이라는 이름 아래서 용으로 표상되기도 했는데, 용신·용왕은 용으로 관념화된 수신(水神)이었다. 용신·용왕은 풍요의 원리를 관장하고 있었으므로 당연히 농경의 신으로 섬겨지기도 하였다.
오늘날 농부들이 논두렁에서 ‘용왕먹이기’를 하고 있는 것은 수신에게 풍요를 빌기 위해서이다. 물할미의 물로 관념화된 약수도 역시 생명력과 풍요의 원리를 지닌 것으로 섬겨졌다. 이름이 약수인 만큼, 물의 생명력에서 당연히 의술적인 치유력이 유추될 수 있었다.
약수터에서 용왕을 먹일 때는 말할 것도 없이 약수는 수신인 용왕의 물로 관념화되었을 것이다. 가령, 정월 대보름날 밤 우물에 떠 있는 달그림자를 용란(龍卵)이라고 믿고 그것을 떠서 먹는 여인은 포태를 하게 된다고 한 속신(俗信)에서는 물이 달과 어우러져서 생명력의 원천으로 여기는 것이다.
한편, 물은 불과 함께 정화력을 가지고 있다고 믿어서 부정(不淨)물림이 되었다. 바가지에 담긴 찬물을 세 번 흩뿌리거나 심마니들이 산삼을 캐러 떠나기 전에 목욕재계하는 등의 행위는 대표적인 정화의 주술이었으며, 소반상에 받친 대접 속의 정화수도 모두 부정물림하는 물이었다. 특히 정화수는 맑음 그 자체로서 치성을 드리는 사람의 치성을 표상하는 것으로 생각되기도 했는데, 부엌신에게 바치는 조왕 주발은 그 본보기의 하나이다.
물의 종교적인 정화력은 기독교의 세례나 영세, 불교의 관욕 등에서도 표현되고 있다. 물이 지닌 청정력과 생명력이 통합적으로 믿음의 대상이 되면서, 각종 신흥종교들이 물에 대한 신앙을 수용하여 ‘물법신앙’ 또는 ‘찬물신앙’이 형성되었다.
물법신앙은 10개가 넘는 신흥종교에서 발견되고 있으며, 이들은 한결같이 물의 치병력(治病力), 물의 사악이나 부정을 물리치는 힘, 물의 천지 조화의 힘, 물의 재생하는 힘 등에 믿음을 바치고 있다.
신흥종교에서 물에 바치는 민속신앙적 믿음이 집대성되어 보편화되기까지는 천도교의 ‘정수치성’이 선구적 역할을 했던 것으로 평가된다. 속칭 ‘찬물교’라고 일컬어지던 봉남교(奉南敎)만 해도 교조가 백일기도 끝에 하늘에서부터 ‘물법’을 받아 지병이던 속앓이를 고치게 된 것이 계기가 되어 생겨난 신흥종교로, 찬물은 가장 중요한 제수(祭需)로 여겼을 뿐만 아니라 치성 드리고 난 뒤의 음복도 오직 제단에 바쳤던 ‘법수’만으로 치러졌다. 이러한 봉남교의 물법은 천지대안교(天地大安敎)에 이어지고 있다.
이 밖에 비슷한 사례로는 용화삼덕도(龍華三德道)·대한도교(大韓道敎)에서 발견되며, 대한도교의 경우 특히 찬물을 마시면서 염송하게 되는 청정경(淸淨經)이 있어 주목할 만하다. 이들 신흥종교에서 믿는 물의 치병력은 ‘물갖이’의 민속신앙에서 그 구체적인 선례를 찾아볼 수 있을 것이다.
(5) 물의 문학적 심상(心像) 민속신앙의 품에 안겨서 종교적 상상력을 촉발함으로써, 창세기적 창조력과 영속적인 생명력 및 풍요의 원리, 그리고 청정한 정화력 등으로 형상화된 것이 우리들의 물이다.
그 속에서 바로 우리들의 물이 지녔던 신화적 원형성을 찾을 수도 있다. 그처럼 종교적 상상력의 텃밭일 수 있었던 물이 문화적 상상력을 촉발하면서 갖가지 풍성한 심상을 낳게 된 것은 너무나 당연한 일이다.
우리 나라 사람들은 예로부터 ‘산·수’를 더불어 일컬어 왔다. 그것은 단순히 자연에 대한 대유법에 그치지는 않는다. 거기에는 우리들의 윤리관·세계관, 그리고 심미감(審美感)마저 담겨 있었다.
고조선의 〈공후인〉에서 이미 그 모습을 드러낸 물은 신라 향가인 〈찬기파랑가〉에서 노래되다가, 고려에 이르러서는 〈청산별곡〉에서 혹은 〈서경별곡〉에서 또는 〈동동〉에서 노래불리고 있다.
그 뒤 조선시대에 들어와서는 이른바 ‘강호도가(江湖道歌)’로 묶는 가사작품이나 시조들에서 조선시대 문학의 가장 중요한 주제와 심상(이미지)을 형성하게 되었다.
이처럼 물은 우리 문학사에서 가장 폭넓고 긴 소재사(素材史)를 형성해 오면서 민속신앙적인 상상력이 가꾼 정신적·심리적 원형성을 고스란히 이어받고 있다. 그러나 강호도가에서 절정에 이른 물의 심상은 자연과 세계, 그리고 인생의 섭리, 가장 자연스럽고 자유롭고 그러면서도 유연한 순리라는 관념을 길러낸 것이다.
이리하여 물은 세계와 삶의 가장 이상적인 이법(理法) 그 자체로 관념화되기도 한 것이니, 선비다운 기품, 유유자적한 관조, 청아한 지조 등으로 이상화되어 수없이 노래불렸다.
“청산도 절로절로/녹수도 절로절로/산(山) 절로절로 수(水)절로절로/산수문(山水門)에 나도 절로절로/그 중에 절로절로/자란 몸이니 늙기도 절로절로 하리라”와 같은 시조를 그 전형으로 지적해도 좋을 것이다.
하지만 물이 언제나 이상화되어 노래불린 것은 아니다. 심리적 원형성이 짙은 심상일수록, 모순등가성(矛盾等價性)이 높아지기는 물이라고 해서 예외일 수는 없다. 물이 변덕과 삶의 풍파를 상징하기도 한 것은 당연한 일이다.
“샘이 깊은 물은/가뭄에 아니 그칠 새/내가 되어 바다에 가나니”라고 〈용비어천가〉는 노래하고 있다. 그렇듯이 물은 우리 겨레의 종교적 심성을 위한 가장 깊은 샘에서 솟아올라 종교사와 문학사의 커다란 두 물줄기를 따라 변함 없이 유구하게 흘러 마침내 겨레의 가장 속깊은 정신적·심리적 원형의 바다를 이룩하였다. (출처 : 金烈圭, 한국민족문화대백과사전)
