춘향유문 (春香遺文)

춘향유문 (春香遺文)

안녕히 계세요.

도련님.

지난 오월 단옷날, 처음 만나던 날

우리 둘이서, 그늘 밑에 서있던

그 무성하고 푸르던 나무같이

늘 안녕히 안녕히 계세요.

저승이 어딘지는 똑똑히 모르지만,

춘향의 사랑보단 오히려 더 먼

딴 나라는 아마 아닐 것입니다.

천 길 땅 밑을 검은 물로 흐르거나

도솔천의 하늘을 구름으로 날더라도

그건 결국 도련님 곁 아니예요?

더구나 그 구름이 소나기가 되어 퍼부을 때

춘향은 틀림없이 거기 있을 거예요.

요점 정리

지은이 : 서정주

성격 : 낭만적, 이상적, 동양적, 불교적(윤회사상), 시각적

심상 : 전통적, 고전적, 시각적, 동적 심상

표현 : 부드러운 독백 형식을 취하고 있으며, 여성적인 섬세함과 부드러움 속에 강렬한 영상을 담고 있음.

운율 : 4음보를 바탕으로 한 내재율.

어조 : 여성적이며 섬세한 어조

제재 : 옥중의 유언, 춘향과 이몽룡의 이별

구성 :

1연 : 인사의 말을 전함. 인사

2연 : 행복했던 지난 날 의 기억을 떠올림. 과거 회상

3연 : 죽음의 세계조차 춘향의 사랑 속에 있음. (사랑의)확인 강조

4연 : 삶과 죽음의 경계를 넘어선 사랑의 감정. 감정의 극대화

5연 : 영원한 사랑을 강조함. (사랑의) 다짐

춘향(시적화자)	→	검은물→구름→소나기	→	도련님
	시공을 초월한 영원한 사랑

주제 : 시공(時空)을 초월한 영원한 사랑. 여인의 변함 없는 사랑과 정절, 죽음을 초월한 영원한 사랑

출전 : 서정주 시선(1956)

내용 연구

춘향 유문(생전에 남긴 글, 여기서는 유언을 말함.)

안녕히 계세요.

도련님.(죽음을 앞둔 춘향이가 이도령에게 건네는 작별인사) - 인사의 말을 전함. 인사

지난 오월 단옷날, 처음 만나던 날(꿈결같은 사랑의 시절 회상)

우리 둘이서, 그늘 밑에 서있던

그 무성하고 푸르던 나무같이(이 도령과의 행복했던 지난날을 회상하는 매개이면서 춘향의 사랑을 의미하기도 한다. 이 도령에게 '무성하고 푸르던' 나무처럼 변함 없기를 당부하고, 자신은 소나기가 되어 내릴 거라고 말함으로써 이 도령에 대한 춘향의 변함 없는 사랑을 드러내고 있는 구절이다.)

늘 안녕히 안녕히 계세요.[지난 오월 ∼ 안녕히 계세요 : 늘 푸른 모습으로 살기를 기원하는 춘향] - 행복했던 지난 날 의 기억을 떠올림. 과거 회상

저승이 어딘지는 똑똑히 모르지만,

춘향의 사랑보단 오히려 더 먼

딴 나라는 아마 아닐 것입니다.[저승이 어딘지는 ∼ 아닐 것입니다 : 저승이 아무리 멀더라도 춘향의 사랑이 닿지 못할 만큼은 아닐 것이다. 이도령에 대한 춘향의 깊고도, 끝없는 사랑] - 죽음의 세계조차 춘향의 사랑 속에 있음. (사랑의)확인 강조

천 길 땅 밑[저승을 의미함]을 검은 물[춘향의 화신으로 저승에 속한 존재]로 흐르거나

도솔천[(兜率天) : 욕계 육천의 넷째 하늘, 미륵보살이 산다는 정토(淨土)]의 하늘을 구름[춘향의 화신으로 극락세계의 존재]으로 날더라도

그건 결국 도련님 곁 아니예요?[천 길 땅밑을 ∼ 도련님 곁 아니어요? : 설의법으로 시적 긴장을 형성해 의미가 강화되어 있고, 나의 영혼이 '천 길 땅 밑'의 지옥으로 떨어지거나, 하늘의 천국(도솔천)으로 올라가거나, 우리의 사랑이 이어지는 한 어디든 도련님 곁이 아니겠어요? (생사와 시공을 초월한 사랑). 검은 물로 변하여 흐르거나, 다시 그 물이 극락에 올라가 '구름'이 되어 날더라도] - 삶과 죽음의 경계를 넘어선 사랑의 감정. 감정의 극대화

더구나 그 구름이 소나기[춘향의 화신으로 이승으로 환생한 적극적인 사랑의 모습, 소나기는 2연의 내용과 관련지어 생각할 때, 도련님을 향한 춘향이의 변함 없는 사랑, 또는 현실에서 이루어지지 못한 사랑을 죽어서도 이루고 싶은 춘향의 분신이고, 춘향이의 격렬한 사랑의 마음을 상징. 운우지정(雲雨之情)]가 되어 퍼부을 때

춘향은 틀림없이 거기 있을 거예요.[더구나 그 구름이 ∼ 거기 있을 거여요 : 죽어도 변하지 않는 사랑으로 불교의 윤회 사상이 깔려 있음.]- 영원한 사랑을 강조함. (사랑의) 다짐

1. `춘향유문`에서 이 도령에 대한 춘향의 변함 없는 사랑을 비유적으로 표현한 시구를 찾아보자.

교수 학습 방법 :

이 시는 삶과 죽음을 넘어선 변함 없는 사랑을 노래하고 있다. 비유와 상징은 이 도령에 대한 춘향과 변함 없는 사랑을 표현하는 시적 장치로 쓰이고 있으며, 이 문제는 `비유적으로 표현한 시구`를 찾을 것을 요구하고 있다. 따라서 학생들의 이 활동을 통해 상징과 구별되는 비유의 특성을 이해할 수 있도록 지도한다.

예시 학생 활동 :

2연에서 춘향은 이 도령에게 `무성하고 푸르던 나무같이/ 늘 안녕히 안녕히 계세요.`라는 인사말을 전하고 있다.`무성하고도 푸르던 나무`는 이 도령과의 행복했던 지난날을 회상하는 매개이면서 춘향의 사랑을 의미하기도 한다. 이 도령에게 `무성하고 푸르던` 나무처럼 변함이 없기를 당부하고, 자신은 `소나기`가 되어 내릴 거라고 이야기함으로써 춘향은 이 도령과의 영원한 사랑을 약속할 수 있게 된다. `무성하고 푸르던 나무같이`에서 시인은 직유법을 사용하여 이 도령에 대한 춘향의 마음을 표현하고 있다.

2. `춘향 유문`에서 시상의 전개가 최고조에 달한 부분을 찾아보고, 그 부분에서 작가가 궁극적으로 전달하고자 하는 바가 무엇인지 말해 보자.

교수 학습 방법 :

춘향은 죽음조차도 자신의 사랑을 가로막을 수 없다고 이야기함으로써 사랑의 감정을 극대화하고 있다. 학생들이 시적 화자의의 목소리로 그대로 따라가 보고 감정의 변화를 느껴보고, 춘향의 감정이 최고조에 이르는 부분을 찾도록 지도한다. 의미가 강력하게 표현되어 있는 시어를 중심으로 문제를 해결하게 지도하는 적도 좋은 방법이다.

예시 학생 활동 :

4연에서 춘향의 감정이 극대화되고 있다. `천 길 땅 밑을 검은 물로 흐르거나/도솔천의 하늘을 구름으로` 난다는 것은 죽음의 세계를 의미하는데, 춘향은 그 곳조차 도련님의 곁이라고 말함으로써 영원 불멸의 사랑을 강조하였다. 시인은 직설적인 어법을 사용하지 않고 설의법을 사용함으로써 시적 긴장을 형성하고 의미를 강화하고 있다. 그리고 이를 통해 불교적 윤회관을 설득력 있게 표현하면서 춘향의 목소리를 빌어 삶과 죽음의 세계가 확인하게 구분되어 있지 않으며 죽음조차 막을 수 없는 사랑을 노래하고 있다.

1. 춘향이가 옥방에서 부른 `장탄가(長嘆歌)`의 한 대목을 읽고, 다음 활동을 해 보자.

제재 : 옥에 갇힌 춘향의 심정
주제 : 이 도령에 대한 춘향의 애절한 사랑
출전 : <춘향가>

작품해제 :

`춘향가`는 판소리 다섯 마당 가운데 하나이며, 예술성이 높고 대중의 사랑을 가장 많이 받아온 작품이다. `춘향가` 는 춘향의 신분 상승에의 의지와 굳은 절개, 탐관 오리에 대한 저항 정신 등을 담고 있어 조선 후기 민중 의식의 성장을 대변하고 있는 것으로 평가된 다. 인용된 부분은 옥에 갇힌 춘향의 안타깝고 막막한 심정을 표현한 `장탄가` 의 한 대목으로, 춘향이 옥에 갇혀 있으면서 느끼는 슬픔과 이 도령에 대한 그리움이 잘 드러나 있다.

어구풀이 :

실기(失期) : 때를 놓침.

(1) `장탄가` 에 나타난 비유적, 상징적 표현을 찾고, 각각의 함축적인 의미를 말해 보자.

교수·학습방법 :

학생 혼자서 `장탄가`에 사용된 다양한 비유와 상징을 전부 찾아내는 것은 어렵기 때문에 몇 명씩 조를 짜서 비유적, 상징적 표현을 찾아보도록 지도한다. 조별 활동이 어렵다면 2명씩 짝을 지어 의견을 주고받으면서 문제를 풀도록 한다.

예시 학생 활동 :

`국화`와 `솔` 은 관습적으로 어떠한 시련 속에서도 굽히지 않는 `절개`를 상징한다. `푸른 솔은 나와 같고/누런 국화 낭군 같이` 에서는 직유법이 쓰였으며 춘향과 이 도령의 서로에 대한 사랑이 변함 없다는 것을 의미한다. `한숨은 청풍 삼고/눈물은 세우 삼아` 에서는 은유법이 쓰였다고 볼 수 있다. `한숨`은 `청품`과,`눈물`은 `세우`와 동일시되고 있으며 `청풍`과 `세우`는 낭군을 그리는 춘향의 한숨과 눈물을 이 도령에게 전하는 매체가 되고 있다. `견우`와 `직녀성`은 `이 도령`과 `춘향`을 의미하는 비유적 표현이다. `두견`은 억울하게 죽은 영혼을 뜻하는 관습적 상징이다.

(2) `장탄가`와 `춘향 유문`에 나타난 춘향의 태도와 어조를 비교하여, 내가 춘향이라면 어떻게 했을지 이야기해 보자.

교수·학습 방법 :

같은 제재를 다룬 두 편의 문학 작품을 비교하여 봄으로써 각각의 작품이 의미하는 바를 더 정확하게 이해할 수 있다. 학생들에게 두 편의 주제와 관련하여 춘향의 목소리가 어떠한지 각각 찾아보고 자신의 가치관을 바탕으로 그것을 평가해 보게 한다. 다음으로 학생들 자신이 춘향이가 되어 옥에 갇힌 상황을 가정해 보도록 하고, 그 상황에서 자신의 태도와 행동이 어떠할지 자유롭게 이야기하도록 유도한다.

예시 학생 활동 :

`춘향 유문` 에서 춘향은 자신에게 처한 운명에 당당하게 맞서는 태도를 보여 주고 있다. 죽음조차 자신의 사랑을 가로막지 못할 것이라고 말하는 목소리에서 힘이 느껴진다. 한편 `장탄가` 의 춘향은 슬픔에 젖어 있고 자포자기한 심정으로 `죽음`의 상황을 가정하고 있다. 이 도령에 대한 변함 없는 사랑의 마음을 가지고 있으며, 상황을 적극적으로 바꿔 보려는 의지가 없어 보인다. 내가 만약 춘향이라면 서울에 간 이후로 연락조차 없었던 이 도령에 대해 무조건적인 사랑만을 다짐하며 억울하게 옥에 갇힌 현실을 받아들이지는 않았을 것 같다. 변 사또와 타협하지는 않았겠지만, 이 도령에게 나를 구해 주러 올 것을 요구하는 편지를 보내거나 왕에게 탄원서를 쓰는 등 옥에서 나가기 위해 여러 가지로 노력을 해 보았을 것 같다.

(3)'장탄가'의 춘향의 입장에서 이 도령에게 보내는 편지를 써 보자.

교수 학습 방법 :

이 문제를 해결하기 위해서는 (2)에서와는 달리 다시 독자의 입장으로 돌아와 '장탄가'의 화자가 어떠한 목소리를 취하고 있는지 살펴보도록 한다. 고어체로 편지를 쓰도록 함으로써 학생들이 '장탄가'의 정서를 더 잘 이해하도록 한다.

예시 학생 활동 :

서방님! 다시 돌아오마 약속만 남기고 한양으로 떠나신 지 벌써 여러 해가 지났습니다. 그동안 야속하신 서방님은 잘 지낸다 안부 편지 한 장이 없으셨군요. 소녀 서운한 마음 다스릴 길이 없어 매일같이 눈물로 밤을 지샌 적도 있었습니다. 하지만 이제 그럴 여유조차 없어졌어요. 새로 부임해 온 신관 사또의 수청을 거부했다가 소녀 그만 옥에 갇힌 몸이 되었답니다. 서방님은 언제 돌아오실 지도 모르는데, 돌아오는 사또의 생일 잔치 때 제 목을 벤다는군요. 소녀 어쩌면 살아서 서방님 얼굴을 다시는 못 뵐 것만 같아요. 행여 서방님이 이제 저를 잊으셨나 하는 생각에 목이 메입니다. 서방님! 이제 저는 죽으려나 봐요. 제가 죽으면, 서방님을 애타게 그리워했던 춘향이가 묻힌 땅에 서방님 눈물이나 몇 방울 떨궈주세요.제 마음이 조금이나마 위로를 받을 거예요. 그럼 안녕히 계세요, 서방님.

이해와 감상

이 시는 죽음 앞둔 춘향이 이몽룡에게 유서 형식으로 쓴 작품이다. 이몽룡이 월매, 향단과 함께 감옥에 갇혀 있는 춘향이를 찾아가 춘향과 상봉하는 장면을 모티브로 하고 있는 이 시는 춘향이의 목소리를 빌려 여성 화자의 섬세한 어조로 시공을 초월한 영원한 사랑을 노래하고 있다.

이 시에서 '안녕히 계세요'라는 작별의 말은 '저승', '더 먼 딴 나라'와 결합되어 죽음을 앞둔 여인의 애절함이 배어나오게 한다. 하지만 그곳이 춘향이 사랑보단 먼 곳이 아님을 강조함으로써, 죽음도 자신들의 사랑을 막을 수 없음을 확신한다. 또한 '천 길 땅', '도솔천'도 결국은 이몽룡의 곁이기 때문에 별 문제가 없다는 춘향의 말은 시공을 초월한 자신의 사랑을 다시 한번 강조하는 것이다. 이 작품은 불교적 윤회 사상을 그 밑바탕에 깔고 있다고 할 수 있는데, 이는 마지막 연에서 '구름이 소나기 되어 퍼부을 때' 자신이 다시 이승으로 돌아올 것이라는 굳은 의지에서 엿볼 수 있다. 곧 자신이 죽어 '천 길 땅 밑을 검은 물로 흐르거나 도솔천의 하늘을 구름으로 날더라도' 결국은 소나기가 되어 다시 이승으로 내려올 것이라는 사실을 통해 영원한 사랑을 강조하고 있는 것이다.(출처 : 김병국 외 4인 공저 한국교육미디어 문학)

이해와 감상1

이 노래는 옥에 갇힌 춘향이가 죽음을 앞두고 이몽룡에게 남기는 유서 형식의 작품으로 월매, 향단과 함께 감옥을 찾아간 이 도령이 춘향을 상봉하는 장면을 모티프로 삼고 있다. 사랑은 인간의 영원한 시적 주제이며, 대부분의 시인들에게 있어서 춘향은 시대를 초월한 사랑의 화신으로서 더 큰 의미를 지니고 있다.

이 시는 여성화자의 독백 형식을 취하고 있으며, 여성적인 섬세함과 부드러운 어조로 시공과 생사를 초월한 사랑의 마음을 표현하고 있다. 1연에서는 인사의 말을 전하고 있으며, 2연에서는‘지난 오월 단옷날’의‘무성하고 푸르던 나무’를 매개로 행복했던 기억을 떠올리고 잇다. 1연과 2연의‘안녕히 계세요’는 3연의‘저승’,‘더 먼/딴 나라’와 만나서 죽음을 눈앞에 둔 여인이 사랑하는 연인에게 남기는 인사말이 된다. 그러나 이승과 저승의 경계는 그녀의 사랑을 가로막지 못한다.

4연 역시‘천 길 땅 밑’(=지옥)과‘도솔천의 하늘’(=극락)조차 결국은 도련님의 곁이 아니겠냐는 반어적인 물음을 통해 생사와 시공을 초월한 사랑을 노래하고 있다. 그리고 도솔천의 하늘을 날던‘구름’이 ‘소나기 되어 퍼부을 때’자신 또한 생사의 경계를 넘어 이승으로 돌아 올 것이라고 약속하고 있다. 5연의 소나기는 바로 그‘무성하고 푸르던 나무’에 퍼붓는 것이며, 춘향과 이도령의 새로운 만남을 의미한다. 결국 5연은 죽음조차 초월한 사랑의 약속이라고 볼 수 있다.

이 시에서 춘향과 이도령의 사랑을 가능하게 하는 힘은 불교의 윤회 사상에서 나오는 것이다. 이 시는‘검은 물’-‘구름’-‘소나기’로 연결되는 자연 현상을 통해 이러한 윤회 사상을 구체화하고 있다.(출처 : 김병국 외 4인 공저 한국교육미디어 문학)

심화 자료

'춘향의 말'이라는 부제가 붙은 연작시

'춘향의 말'이라는 부제가 붙은 연작시 중에서 이 작품은 '추천사', '다시 밝은 날에'에 이어지는 세 번째 시로, 첫 번째 시인 '추천사'는 춘향이의 그네를 모티브로 하여 괴로운 현실에서 벗어나 이상 세계에 도달하고 싶은 갈망과 괴로운 현실에서 벗어나지 못하는 인간의 운명적 한계를 '그네'라는 소재를 통해 노래한 작품이다. 두 번째 시인 '다시 밝은 날에'는 '신령님'에게 기도하는 독백 형식을 통해, '당신'을 만나기 전후의 심리와 이별의 아픔을 겪은 후의 심리를 표현한 후, '당신'과 재회할 날을 간절히 소망하여 자신의 사랑을 굳게 지키겠다는 춘향의 의지를 그린 작품으로 춘향의 일편단심의 마음을 노래하고 있다.

서정주의 시 세계

미당의 첫 시집이기도 한 <화사집>(1938)은 그의 초기 시 세계를 대표하는 시집으로, 보들레르의 영향을 강하게 받아 악의 미를 추구하는 악마적이며 원색적인 시풍을 엿볼 수 있다. 그는 스스로를 죄인으로 여기고 토속적인 분위기를 배경 삼아 인간의 원죄 의식과 원초적인 생명력, 자의식과 관능적 욕구에 몸부림치는 젊음을 표현하였다.

<귀촉도>(1946)에서는 이러한 시간의 운명적 업고에 대한 인식이 한 차원 높게 승화되어 나타난다. 이 시집에서 그는 동양적인 귀의를 통해 화해의 세계를 보여준다.‘국화 옆에서’,‘밀어’등에서 토착적 정서와 고전적 격조로의 지향, 원숙한 자기 성찰과 달관을 통한 화해를 읽을 수 있다. <서정주 시선>(1955)또한 이와 유사한 경향을 보인다. 민족의 전통적인 한과 자연과의 화해, 원숙한 자기 통찰과 달관의 세계가 주조를 이루고 있다.

한편 미당은 <신라초>(1960)에서 불교와 토착적 전통의 융화를 바탕으로 언어의 조탁을 시도하였다. 불교사상에 관심을 보여 불교 사상에 기초를 둔 신라의 설화를 주된 제재로 삼았으며, 여기서‘신라’는 인간과 자연이 완전히 일체가 된 상상의 고향으로 표현된다. 영원 회귀의 이념과 선의 정서를 바탕으로 그는 생명에 대한 근원적 윤회적 탐구를 시도하였다. 시집 <동천>(1968)에서는 불교의 상징 세계에 대한 관심과 함께 사람뿐 아니라 귀신은 물론 전 우주와 공감할 수 있는 시적 깊이와 폭을 지니게 된다.

미당은 1970년대 고향 질마재의 유년 시절로 회귀하여 <질마재 신화>(1975)를 발표하였다. 이 시집에서 그는 농촌 사회의 일상에서부터 우리 고유의 전통을 발굴하고 토속적이며 주술적인 샤머니즘을 노래하였다.<떠돌이의 시>(1976)에서도 원시적 샤머니즘의 세계를 읽을 수 있으며 산문시, 정형시로의 시 형태의 변모 또한 찾아볼 수 있다.

만년에 그는‘산시’창작에 착수하여 세계의 산 이름을 소재로 산의 상징과 의미 그리고 이미지를 형상화한 시집 <늙은 떠돌이의 시(1993) 등을 남기기도 했다. (출처 : 김병국 외 4인 공저 한국교육미디어 문학)

장탄가 - 옥중명화(獄中名花)

옥사장의 등에 업혀 옥으로 들어갈 때 향단이는 칼 머리 들고 춘향 모도 뒤를 따라 문앞여 당도하여,

"옥형방(獄刑房) 문을 여소. 옥형방도 잠들었나?"

옥 중에 들어가서 옥방의 모양을 살펴보니 부서진 죽창 틀에 살 쏘나니 바람이요, 무너진 헌 벽이며 헌 자리에 벼룩 빈대가 온 몸으로 기어든다.

이때 춘향이 옥방(獄房)에서 장탄가(長嘆歌)로 울던 것이었다.

이내 죄가 무슨 죄냐

국곡투식(國穀偸食=國庫의 쌀을 도둑질함) 아니거든

엄형중장 무슨 일고

살인죄인 아니어든

항쇄 족쇄(목과 발에 채운 刑具) 웬일이며

역율(逆律) 강상(綱常) 아니어든

사지 결박 웬일이며

음양도적(陰陽盜賊=간통죄) 아니어든

이 형벌이 웬일인고

삼강수(三江水)는 연수(硯水)되어

푸른 하늘은 한 장 종이 삼아

나의 설움을 하소연하여

옥황상제 앞에 올리고저

낭군을 그리워하여 답답하여 불이 붙네

한숨이 바람 되어

붙는 불을 더 부치니

속절없이 나 죽겠네

홀로 섰는 저 국화는

높은 절개 거룩하다

눈 속의 푸른 솔은

천고절(千古節)을 지켰구나

푸른 솔은 나와 같고

누런 국화 낭군같이

슬픈 생각 뿌리느니 눈물이요

적시느니 한숨이라

한숨은 청풍(淸風) 삼고

눈물은 세우(細雨) 삼아

청풍이 세우를 몰아다가

불거나 뿌리거니

임의 잠을 깨우고저

견우와 직녀성은

칠석 상봉(七夕相逢) 만날 때에

은하수 막으되

실기(失期)한 일 없었건만

우리 낭군 계신 곳에

무슨 물이 막혔는지

소식조차 못 든는고

살아 이리 그리워하느니

아주 죽어 잊고 싶구나

차라리 이 몸 죽어

공산의 두견이 되어

이화월백(梨花月白) 삼경야에

슬피 울어 낭군 귀에 들리고저

청강의 원앙이 되어

짝을 불러 다니면서

다정하고 유정함을

임의 눈에 보이고저

삼춘(三春)의 호접 되어

향기 묻은 두 나래로

봄빛을 자랑하여

낭군 옷에 붙고 싶구나

맑은 하늘에 맑은 달이 되어

밤이 되면 돌아 오리라

밝고 밝고 또 밝은 빛으로

임의 얼굴 비추고저

이내 간장 썩는 피로

임의 모습을 그려내어

방문 앞에

족자(簇子) 삼아 걸어 두고

들며 나며 보고 싶구나

수절정절 절대가인(絶對佳人)

참혹하게 되었구나

문채 좋은 형산의 백옥이

먼지 무더기에 묻혔는 듯

향기로운 상산초(商山草=秦始王때 난리를 피해 常山에 숨어서 연명하던 紫芝草)가

잡풀 속에 섞였는 듯

오동 속에 놀던 봉황이

가시밭 속에 깃들인 듯

자고로 성현네도

무죄하고 국계시니

요순우탕(堯舜禹湯) 임금님도

걸주(傑紂=중국의 폭군 걸왕과 주왕)의 포악으로

함진옥에 갇혔더니

도루 놓여 나와 성군이 되시고

명덕치민(命德治民) 주문왕(周文王)도

상주(商紂)의 해를 입어

우리옥(周文王이 設王에게 잡혀 갇혔던 곳)에 갇혔더니

도로 놓여 성군이 되고

만고의 현인 공부자(孔夫子)도

양호(陽號=魯나라 李씨의 家臣)의 얼을 입어

관야(관野)에 갇혔더니

도로 놓여나 대성(大聖) 되시니

이런 일로 볼 것이면

죄 없는 이내 몸도

살아나서 세상 구경 다시 할까

답답하고 원통하다

날 살릴 이 누구 있을까

서울 계신 우리 낭군

벼슬길로 내려와서

이렇듯이 죽어갈 때

내 목숨을 못 살릴까

하운(夏雲)은 다기봉(多奇峰)하니

산이 높아 못 오시는가

금강산 상상봉이

평지 되거든 오시려나

병풍에 그린 누른 닭이

두 나래를 툭툭 치며

사경(四更) 일점(一點)에

날 새라고 울거든 오시려는가

애고 애고 내 일이야

죽창문을 열어 젖히니 밝고 깨끗한 달빛은 방 안으로 든다마는 어린 것이 홀로 앉아 달한테 묻는 말이,

"저 달아 보느냐. 임 계신 데 밝은 기운 비춰라. 나도 좀 보자꾸나. 우리 임이 누웠더냐 않았더냐. 보는 대로만 네가 일러 나의 수심 풀어 다오."

강은교의 '춘향이의 꿈노래'

춘향이의 꿈노래

아주 기인 어둠이 날 손짓하고 있네

아주 검은 날개가 시방 날 부르네

등덜미에선 자꾸

부끄런 피(血)들이 멈칫대구

내 가락지 황홀한 가락지

심장을 조이네

아주 큰 손이 나를 껴안고 있네

아주 큰 눈이 내 간장 쓸개 숨구멍을 들여다 보네

가슴에선 때없이 슬픈 웃음이

슬픈 기쁨들이 새나구

그렇지 내 꿈 사랑하는 꿈

罰이 되어 벌써 떠나구

어쩔꺼나 어쩔꺼나

네 울음 어쩔꺼나

(날개 없는 새들 지저귐)

아 오늘밤은

피는 꽃 지는 잎이 한데 몸섞고 있네

아 오늘밤 꿈은

지는 잎 피는 뿌리 한데 입맞추는 꿈

님은 뵈지 않아

내 거울 조각 거울 혼자 흐느끼며

큰 칼 제 얼굴에 세상빛 주워 담아

목숨은 하나 죽음은 열

죽음이 열이면

죽음의 집은 스물 마흔 無限

아주 먼 눈물이 날 출렁이고 있네

아주 오랜 배가 날 자꾸 실어가네

어쩔꺼나 어쩔꺼나

새벽은 멀구

내 고름 한 자락 땅위에 놓치이니

눈물 자국 자국마다 일어서는 누구 발자국 소리

(춘향을 시적 화자로 내세워 죽음 앞에서 느끼는 사랑의 절절함을 표현한 작품이다.)

윤회설(輪廻說) /reincarnation (산)sasra.

인간은 해탈하기 이전까지는 생사를 끊임없이 반복하는데, 이때 취하는 몸과 태어나는 세계는 자신의 행위에 따라 결정된다는 인도 특유의 관념에서 생겨나 특히 불교에서 발전된 이론.

윤회라는 말 자체는 중생이 미혹의 세계에서 삶과 죽음을 반복하기를 수레 바퀴처럼 멈추지 않고 유전함을 의미한다. 윤회에 해당하는 산스크리트 'sasra'는 '흐름'이라는 뜻으로 생명체가 생사를 반복함을 가리키며, '생사'(生死)라고도 번역된다. 보다 구체적으로는 윤회전생(輪廻轉生)이라 한다. 또 인도에서 상사라는 '세계'라는 뜻으로도 쓰이고 있어, 생사·윤회·세계는 상응하는 개념이다. 이로부터 전개되는 윤회설은 인간의 행위를 의미하는 업(業 karma)과 필연적으로 결부되며, 또 윤회의 주체인 영혼의 문제가 주요 쟁점이 된다.

기본 원리

사후세계에 대한 인류의 관심은 다양한 종교 의례 및 관습을 형성해왔다. 윤회 역시 그런 관심에서 유래하여 특히 인도에서 현저한 발전을 보였다. 이미 인도 최고(最古)의 문헌인 〈리그베다 Rigveda〉가 인간 사후의 운명에 대해 언급하고 있으며, 여기서의 관심이 이후 점차 윤회설로 발전해갔다. 윤회는, 불교를 제외해야겠지만 일반적으로 영혼의 존재를 전제로 한다. 영혼은 인간 존재의 본질로서 영원불변의 실체이므로 인간이 죽더라도 멸하지 않는다. 한편 인간의 행위(업)는 육신이 멸하더라도 계속 영향을 미치는 잠재력인 업력을 남긴다. 더욱이 이 업력은 신체적 행위뿐만 아니라 말과 생각을 통해서도 형성된다. 그래서 인도에서는 신(身)·구(口)·의(意)의 3업을 인정한다. 업력은 영혼에 간직된다고 생각되며, 사람이 죽으면 영혼은 업의 선악에 따라 합당한 형태의 세계에 달리 태어난다. 그러나 그렇게 재생하더라도 거기서의 행위(業)는 반드시 다시 업력을 낳기 때문에, 영혼은 계속 업력의 지배를 받으며 죽음과 재생을 무한히 반복해간다. 처음에는 사후에 재생하는 저승의 세계란 기본적으로 안락한 천상의 세계와 고통스런 지옥의 2가지였다. 그러나 여기서 더 나아가 다시 인간으로 태어나거나 각종 동물로 태어난다고 하는 통속적 관념이 성립되었다. 즉 인간계와 축생계 등이 재생의 세계에 추가된다. 또 천상의 세계라 하여 윤회가 끝나는 것은 아니고, 거기서 안락하게 지낼 수 있는 업이 다하면 다른 세계로 재생해야 하며 그 세계 역시 윤회의 세계이다. 업은 자업자득이라는 필연성을 철칙으로 하여 발현된다. 업의 영향은 바로 자신에게 언젠가는 반드시 나타난다. 현세가 아니라면 내세 또는 그 이후에 나타난다. 따라서 현재 자신의 상황은 곧 과거에 지은 업의 결과이다.

그러나 윤회설은 이러한 기본 구조와 상충하는 다른 관념을 수용하면서 발전한다. 특히 사자(死者) 의례에서 나타나는 것으로, 사자의 업을 다른 사람이 쌓는 공덕에 의해 개선할 수 있다는 관념이다. 원래 사자의 세계는 생전의 업에 의해 결정되어 있으므로 타인의 공덕은 사자에게 무익하지만, 일반적인 사자의례는 유족이 사자의 보다 나은 후생을 기원하기 위해 행한다. 이는 업의 법칙과 공덕의 관념이 모순되면서도 공존하는 예이다. 이런 모순이 불교에서는 자신의 공덕을 남에게 돌린다는 회향사상(廻向思想)으로 발전한다. 이런 양상은 업·윤회설이 민간신앙이나 일상생활에 적응하는 과정이라고 보아야 할 것이다. 그러나 기본적으로 윤회 자체가 고통의 연속이라는 인식은 변함이 없으므로, 고통을 극복하는 유일한 길은 결국 종교적 불사(不死)를 얻어 윤회로부터 벗어나는 해탈이라고 생각하게 된다.

윤회설의 성립

윤회설의 가장 원초적인 모습은 〈리그베다〉에 나타난다. 여기서는 재생의 경위가 명확하지는 않지만 인간의 사후세계를 인정한다. 즉 선한 사람들은 조상의 길을 따라 천계(天界)로 가고 악한 사람들은 암흑의 세계로 간다고 믿는다. 이어 〈아타르바베다 Atharvaveda〉에서는 지옥의 세계를 상세히 묘사하고 최초의 사자인 야마(불교에서 말하는 염라대왕)의 국토를 언급하는데, 이것은 후세에 말하는 명부(冥府)의 선구적 발상이라고 생각된다. 다음 단계의 〈브라마나 Brahmana〉 문헌에서는 "사람은 자기가 만든 세계에서 산다"고 하며 야마가 죄상을 심판한다는 관념도 등장하고 있어, 인과응보의 관념이 진전하고 있음을 알 수 있다. 그러나 사후세계로부터 다시 어디론가 윤회한다는 사상은 없고, 재생의 주체에 대한 고찰도 아직은 불충분하다. 이 단계에서의 업과 윤회에 대한 인식은 제사의 강조와 밀접하게 연관되어 있다. 〈브라마나〉 문헌을 흔히 제식서(祭式書)라고 하듯이, 제사를 바르게 실행하는 것이 곧 선업을 쌓는 길이며 제사를 실행하고 그 의의를 아는 것이 불사를 얻는 길이라고 믿었다.

인도의 윤회설은 〈우파니샤드〉에서 어느 정도 구체적인 모습으로 형성된다. 그 대표적인 예가 오화이도설(五火二道說)이다. 먼저 '오화설'은 제사에서 사용되는 제화(祭火)와 관련지어 인간이 다시 이 세상으로 돌아오는 5단계의 과정을 설명한다. 죽은 사람을 화장하면 그의 영혼은 먼저 달로 간다. 다음에는 비가 되어 지상으로 내려와 식물의 뿌리에 흡수되어 인간의 음식이 된다. 남자가 먹을 경우 그 영혼은 정자가 되어 모태로 들어가 재생한다. 즉 '달-비-식물-정자-모태'의 단계를 거친다는 것이다. 이로부터 발전한 '이도설'에서는 신도(神道)와 조도(祖道)라는 2가지 과정을 설정한다. 먼저 신도는 숲속에서 고행으로 열심히 수행한 자가 사후 화장의 불길을 타고 천계로 가서, 신들의 세계를 포함한 다양한 세계를 거치면서 이윽고 브라마(梵天)의 세계에 도달해 다시는 되돌아오는 일이 없는 과정이다. 다음 조도는 제사와 보시로 선행을 쌓은 자가 사후 화장의 연기와 함께 천계로 가서 조상들의 세계를 포함한 여러 장소를 거쳐 달에 이르고, 여기서 전생의 업력이 다할 때까지 머물다가 앞에서 말한 오화설의 단계대로 지상에 재생하는 과정이다. 그러나 악업을 일삼은 사람은 신도와 조도의 어디로도 들어갈 수 없다고 한다.

한편 〈우파니샤드〉는 선인선과(善因善果)·악인악과(惡因惡果)의 관념을 주장하며, 윤회의 주체가 아트만임을 고찰한다. 윤회 주체로서의 아트만은 당연히 영혼과 같은 것으로 인식된다. 이러한 업·윤회설은 석가모니가 출현한 BC 6~5세기에는 이미 성립되어 있었다고 생각된다. 당시의 인도 사회에서 이 사상은 한편으로는 숙명론적 이해를 강요하고, 다른 한편으로는 현재의 불평등한 사회상황을 교묘하게 설명하여, 현재의 선행이 내세의 행복으로 연결된다는 희망을 주었다. 인도의 카스트 제도가 그토록 오랫동안 존속한 사실도 이런 배경에서 이해된다. 그러나 애초에 불교는 그런 사회 구조를 반대함과 아울러 이와는 다른 차원에서 윤회설을 수용하여 진전시키게 된다.

인도 윤회설의 전개

인도의 제학파는 윤회설을 실존 차원의 철학 문제로 취급하여 다양하게 논하는데, 그 중심적 주제는 윤회의 주체와 원인, 그리고 그로부터의 해방인 해탈이다. 먼저 독특한 이원론을 주장한 상키아 학파의 25원리설에 의하면, 순수정신인 푸루샤와 근본물질인 프라크리티가 결합하여 후자로부터 일체의 현상이 전개된다. 즉 통각기관(마하트)과 자아의식(아항카라)이 생기고, 자아의식으로부터 5종의 지각기관, 5종의 행동기관, 하나의 사고기관인 마나스, 감각의 대상인 5종의 미세요소, 그리고 흔히 5대라 불리는 5종(地·水·火·風·空)의 조대(粗大) 요소가 생긴다. 여기서 현실의 개인 존재는 통각기관으로부터 5종의 미세요소에 이르는 각 원리에 의해 형성되는 세신(細身 linga-sarira)일 뿐이다. 그런데 이 세신이 업력을 보유하여 순수정신을 속박하는 윤회의 주체가 된다. 이 파에서는 천상·인간·동물의 3가지 세계를 윤회의 세계로 인정한다. 순수정신이 윤회하는 것은 무지의 근본물질에 속박되기 때문인데, 자신을 근본물질 및 이로부터 전개된 원리들과 서로 명확히 구별해 알면 순수정신은 본래의 해탈 상태를 회복한다. 그러나 육체는 업을 짊어지고 있으므로 이 해탈은 완전하지 않고, 육체가 멸한 후에야 순수정신은 독존, 즉 완전한 해탈에 도달해 윤회로부터 벗어난다. 상키아 철학과 깊은 연관이 있는 요가 학파에서는 가장 큰 번뇌, 곧 무지에 의해 업이 축적되어 윤회의 원인이 된다고 한다. 따라서 번뇌를 멸하여 마음의 무질서한 활동을 지멸함으로써 순수정신은 본래의 독존상태를 회복하여 윤회로부터 벗어나는데, 이를 위한 방법으로 요가의 수행을 강조한다.

6원리와 9실체를 내세우면서 원자론을 주장하는 바이셰시카 학파에서는 아트만을 지각과 감각의 주체로서 '나'라는 자아관념을 일으키는, 상주하는 실체라고 생각한다. 이 아트만은 본래는 청정하지만 항상 욕망에 구속되는 사고 활동에 의해 본래의 모습을 잃고 윤회의 원인이 된다. 따라서 사고 활동을 억누르고 실체·성질·운동·보편·특수·내속(內屬)의 6원리를 연구하여 사물의 진실한 성질을 인식함으로써 해탈한다고 주장한다. 인도의 6파철학 중 가장 유명한 베단타 학파에서는 다양한 현상과 절대 존재인 브라만이 서로 다른 것이면서도 다르지 않다고 생각한다. 다양한 온갖 현상도 결국은 다시 브라만으로 귀입한다는 것이다. 개인 존재인 개아(個我)와 브라만의 관계도 마찬가지이며 개아는 업에 의해 윤회한다. 그리고 개아가 브라만과 합일할 때는 해탈한다. 이 학파의 가장 유명한 학자인 8세기의 샹카라는 불이일원론(不二一元論 Advaita)을 주장하여, 브라만이 곧 아트만이고 아트만인 브라만이 진짜 실재라고 설한다. 그에 의하면 현상세계는 개아를 포함하여 마야(maya 幻)의 소산에 불과하다. 이 마야는 다양한 현상을 일으켜서 미혹시키는 힘이며 무지에서 유래한다. 마치 새끼줄을 보고서 뱀이라고 오인하듯이 무지로 인해 브라만과 아트만이 다른 것이라고 오인하며, 그때문에 윤회한다. 따라서 브라만과 아트만이 동일함을 알 때 해탈하고 윤회는 멈춘다.

이처럼 윤회의 종식을 해탈과 동일시하는 관점은 불교와 거의 동시대에 흥기한 자이나교에서도 마찬가지이지만, 자이나교의 이론에는 독특한 면이 있다. 우선 세계는 지바[命我]와 아지바[非命我] 2가지로 구성되며, 아지바에는 다시 4가지 실체가 있다고 주장하는데, 지바는 정신작용을 본질로 하는 실체로서, 몸과 말과 생각으로 일으키는 행위에 의해 항상 업이 이 지바 속으로 흘러들어간다. 여기서 자이나교는 이 업을 미세한 물질이라고 생각하고, 그것이 지바를 에워싸며 업신(業身)을 만든다고 설한다. 이 업신이 윤회의 주체가 된다. 윤회의 세계로는 인간·신·동물·지옥의 4종을 인정하며, 새로운 업의 유입을 막고 이미 부착되어 있는 업을 없앰으로써 지바는 해탈한다고 하여, 그 방법으로 고행의 실천을 유달리 강조한다. 불교측의 용어지만, 이 자이나교까지 포함한 육사외도(六師外道) 중에는 윤회를 부정하는 집단도 있었다. 이들은 대개 유물론자들인데, 예를 들어 푸라나 카사파는 어떠한 선악의 과보도 존재하지 않는다고 주장했다. 아지타 케사캄발린에 의하면, 만물은 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)의 4원소로 구성되므로 죽음이란 육체가 분해되어 그 원소로 되돌아가는 것에 불과하다. 아트만도 없고 영혼도 없으며 따라서 윤회도 없다.

윤회를 부정하는 신앙은 중세 이후에도 등장했으나 아무런 대가를 바라지 않는 철저한 헌신적 신앙을 강조했다는 점에서 쾌락주의로 흐른 유물론자와는 차원이 다르며, 윤회와 업을 완전히 부정했다기보다는 거기에 전혀 연연하지 않았다고 평할 만하다. 이른바 박티 신앙이 그것인데, 박티란 신애(信愛)를 의미하며 오로지 절대자인 신에게 믿음과 애정을 바치는 실천적 사상이다 (→ 색인 : 박티). 이 사상은 5세기 무렵부터 점차 활성화되어 다양한 운동이 일어났다. 신에 대한 애정으로 사는 것이 가장 중요하고 이밖에 달리 구할 것이 없으므로, 신 앞에서 왜소한 존재에 불과한 자기를 완전히 비우고 모든 것을 다 던져 귀의해야 한다고 한다. 이러한 박티는 그 자체가 최상의 가치로 인식된다. 따라서 현세의 욕망은 모두 그 속에 흡수되어 결국 더 좋은 세계로의 재생을 바랄 필요조차도 없게 된다.

여기서 더 나아가 윤회를 완전히 부정한 일파가 '시바신을 영웅적으로 숭배하는 무리'라는 뜻의 비라샤이바, 곧 영웅 시바파이다. 남인도에서 12세기 바사바가 창시한 이 파는 시바신의 상징인 링가[男根]를 소상(小像)으로 만들어 항상 몸에 지니고 다니므로 링가야트파라고도 불린다. 이들은 베다의 권위를 인정하지 않고, 윤회도 부정하며, 일체의 형식적 종교의례를 거부했다. 이런 태도가 사회적 악습을 거부하는 데로 나아가 순교자를 속출시켰기 때문에 '비라샤이바'라는 명칭도 생겼다. 시바신을 박티로 신봉하여 그 단계가 점차 고양되면 결국 신과 합일함으로써 해탈인 독존에 이른다고 설한다.

불교의 윤회설

인도의 제학파는 영혼에 상당하는 아트만 또는 이와 유사한 실체를 인정하고, 이것이 업을 지고 다니면서 윤회한다고 설한다. 같은 문화적 토양에서 성장한 불교는 민간신앙의 차원에서는 윤회설을 받아들이지 않을 수 없었지만, 아트만[我]과 같은 실체를 부정하는 무아설(無我說)과의 모순은 교리적으로 커다란 해결 과제가 되었다. 이 모순의 해결은 인도불교의 사상사를 일관하는 하나의 대주제였으며, 이 과정에서 윤회설은 교리화되고 철학 체계로 정비되어갔다. 석가모니의 이른바 무기설법(無記說法)은 그가 인간의 사후 운명에 대해 말하기를 거부했다는 것으로 윤회를 특별하게 취급하지 않았음을 의미하지만, 남에게 베풀고 계율을 지키면 사후 천계에 태어난다는 그의 이른바 차제설법(次第說法)은 윤회설의 현실적 가치를 충분히 인식한 것으로 간주된다. 또 그는 인간의 가치가 행위(業)에 의해 결정된다고 주장했는데, 이런 사고방식이 윤회와 업을 불교에 정착시키는 데 기여했을 것이다. 그리하여 그에 관한 전생 이야기들은 천편일률적으로 인과응보의 업·윤회관을 바탕으로 성립되는데, 이는 윤회설이 불교에 정착되었음을 뜻한다.

이와 아울러 윤회설은 시대의 흐름에 따라 다양한 형태로 교리화되어간다. 먼저 부파불교에서는 업의 본질을 상세히 논하고 윤회의 구조를 교리화했다. 미혹인 번뇌가 업을 일으키면 그결과 고통의 현상세계가 성립한다는 것이 그 기본 구조이다. 또 윤회의 세계로는 천계·인간·축생·아귀·지옥의 5도(道) 또는 인간과 축생 사이에 아수라를 설정한 6도를 주장하기도 한다. 지옥은 더위와 추위의 고통으로 가득 찬 곳으로 각각 8개씩 설정되며, 천계는 점차 계층화되어 22천으로까지 분류되는데, 그 최상층을 색구경천(色究竟天) 또는 유정천(有頂天)이라 한다. 불교에서 말하는 삼계(三界)란 지옥에서부터 유정천까지의 온갖 세계를 욕계·색계·무색계의 3가지로 분류하여 할당한 것으로, 결국 윤회세계를 총칭한다. 〈아비달마구사론 阿毘達磨俱舍論〉에서는 이에 대한 설명이 불교의 장대한 우주론으로 전개되어 아비달마 교학의 전형을 이룬다. 한편 여기서는 기존의 12지연기설을 윤회와 결부시켜 교리적으로 해석하는데, 12지연기는 과거·현재·미래의 3세에 걸친 윤회세계가 인과에 의해 성립함을 제시하는 것으로 이해된다.

윤회의 주체에 대한 문제는 부파불교 이후 주요쟁점 중의 하나인데, 각 부파나 학파는 무아설에 배치되지 않도록 다양한 표현을 구사하여 논한다. 부파 가운데 독자부에서 푸드갈라[人我]를 내세운 예가 대표적인데, 이는 영혼에 상당한 것을 불교적으로 표현했다고 이해된다. 또 세의식(細意識)이라든가 근본식(根本識) 등의 표현도 있어, 일반적으로 인식기능을 담당하는 식(識)을 윤회의 주체로 보는 경향이 강하다. 그러나 이런 것들은 영혼과 같은 실체가 아니다. 현상세계에 대한 인식에서 식작용의 역할을 중시하는 불교 특유의 관점에서 인간의 의식을 지속시키는 주체를 확대·적용하여 윤회의 주체로 제시한 것이다. 유사한 시각이 〈아비달마구사론〉에서는 중유(中有) 또는 중음(中陰)이라는 표현으로 나타난다. 이것은 사람이 죽어서 재생할 때까지의 중간에 있는 존재로서 미세한 5온(五蘊)으로 구성된 것이라 한다. 따라서 재생하는 주체이며 영혼과 같은 역할을 한다. 윤회설에서 항상 무아설을 고려했던 인도불교는 이윽고 유가행파에 이르러 아뢰야식을 주장하게 된다. 이것은 업이 조성한 과거의 습관력을 받아들여 간직하는 잠재의식과 같은 것이다. 현상세계란 여기에 간직된 습관력(業力)이 외부로 발현된 것일 뿐이다. 이것이 바로 윤회세계이다. 따라서 이 야뢰야식이 청정하게 된다면 발현될 업력도 없어져 더이상 분별할 것도 없는 깨달음의 세계, 즉 해탈의 세계가 열린다. 실천적으로는 식뿐인 세계를 주(主)와 객(客)으로 분별하는 미혹을 제거함으로써 해탈에 이른다. 여기서 아뢰야식은 윤회의 주체로서 영혼과 같은 역할을 맡고 있지만, 그런 역할이 강조되기보다는 세계에 대한 진실한 지혜를 얻는 수행의 이론적 근거로서 중요한 의미를 지닌다. (브리태니커백과사전/鄭承碩 글)